Características literarias del Corán – Parte II

Leer la Parte 1

El Corán es una literatura increíble, desde muchos, muchos ángulos diferentes. Se podría estudiar este tema desde muchos puntos de vista diferentes. De hecho, estoy trabajando en un seminario que será lanzado en febrero dedicado a cada ángulo, cada perspectiva desde la cual podemos estudiar y apreciar la elocuencia y la precisión y la belleza del Corán.

Yo solo voy a presentar probablemente tres dimensiones a ustedes hoy, de la veintena que he recopilado hasta el momento. Por lo menos tres dimensiones voy a tratar de presentar a ustedes hoy in sha’ Allah. Y la primera de ellas es la precisión en la selección de palabras o la selección de palabras precisas. Cuando ustedes y yo hablamos, ponemos palabras juntas, pero no necesariamente damos demasiada importancia a todas y cada una de las palabras que decimos. El enfoque central cuando nos comunicamos no son las palabras, es la idea real. Cuando se sientan y escriben algo, ¿qué hacen? Ustedes escriben algo y dicen: «No, quiero editarlo. Quiero decirlo mejor». Y vuelven y cambian una o dos palabras o reorganizan el tema, ¿no? ¿Así que la escritura es mucho más cuidadosa que qué? Que hablar. El hablar es espontáneo. Es en el acto. No hay tiempo para editar las palabras. Simplemente sale. Pero la escritura está muy bien pensada porque hay un proceso editorial. Ahora, ya hemos dicho que el incrédulo dice que el Corán es la palabra de Muhammad mientras que el creyente sabe que es el discurso de Allah. El discurso de un ser humano no se calcula necesariamente cuando se habla, no es calculado cuando se habla Pero el discurso de Allah es perfecto, ya que viene de una fuente que es perfecta. Y que se ilustra con cientos de miles de ejemplos en el Corán. Este es un tema en sí mismo – la precisión de las palabras en el Corán. Es un tema en sí mismo. Les voy a dar algunos ejemplos muy breves.

Shuaaib, ‘alayhi salam, ustedes saben que es un Mensajero, ¿verdad? Ahora, como Mensajero, ‘alayhi salam, se le menciona varias veces en el Corán. Allah, ‘Azza wa jal, nos dice: «Wa ilyaa madyanaa akhaakhum Shuaayba» – a los madian les enviamos Shuaaib. Ahora lo que quiero decir es ¿cuál es el nombre de la nación a la que pertenecía? Madian. Ahora Madian es el nombre de dos cosas al mismo tiempo, tienen que recordar esto, ok?

La palabra Madian se refiere a dos cosas. Madian es el nombre de un lugar y es el nombre del pueblo. Las personas se llaman Madian y el lugar también se llama Madian. Y Allah dice “a Madian enviamos su hermano Shuaaib”. En sura Ash-Shu’araa, sura 26, Allah, azza ‘wa jal, nos da las historias de diferentes profetas. Él dice: «Idh qaala lahum akhuhum Lootun; idh qaala lahum akhuhum Saalihun; idh qaala lahum akhuhum Hoodun; idh qaala lahum akhuhum Noohun” – “cuando su hermano Noé les dijo”; cuando su hermano Noé dijo a su nación. La siguiente historia va a otro profeta. “Cuando su hermano Salih le dijo, a su propia nación”. Luego se dirige a Hud. “Cuando su hermano Hud les dijo”. Entonces, cuando su hermano Salih, Hood, Noé, ‘alayhim salam y Lot – los cuatro de ellos: su hermano, su hermano, su hermano. El quinto mencionado es Shuaaib. Allah dice: “cuando Shuaaib les dijo”. Él solo dice: «Idh qaala lahum Shuaaybun» – “cuando Shuaaib les dice”. Con todos los otros profetas en esa misma sura ¿qué dijo? “Su hermano Noé, su hermano Salih, su hermano Lot, su hermano Hood”. Pero cuando se trataba de Shuaaib dijo “Shuaaib” – ningún “hermano”. Lo que es realmente interesante es que en otros lugares en el Corán Allah dice: «Wa ilyaa Madiana», como dije, «Wa ilyaa Madyana akhaahum Shuaayba» – “a Madian, sobre todo, enviamos a su hermano Shuaaib”. En la sura en la que todo el mundo es declarado como hermano de su nación, se espera que cuando llegue el turno de Shuaaib ¿qué esperas ver? Que es su hermano. Pero la palabra «hermano» no está. Es el único que se ha sacado. Todo el mundo lo mantiene y lo que encontramos, que es muy interesante, está justo antes – recuerden que la nación para la que fue enviado ¿cuál era su nombre? Madian. Tienen otro nombre que es «aShaabu-l-Aika». Es un nombre más largo – «aShaabu-l-Aika» – significa el pueblo de al-Aika. Aika era un árbol gigante que solían adorar. El nombre de ese árbol era Aika. Así que se les conocía por el nombre religioso también. Su identidad religiosa era el pueblo de Aika. El hecho de que él nació en Madian; que pertenecía a la ciudad de Madian que su ministerio fue en Madian, ¿verdad? Uno de los árabes. Debido a que por la raza y por la región es su hermano. Así que Dios dice “a Madian enviamos su hermano Shuaaib”. Pero cuando Dios les menciona no como los madianitas, ¿sino como la gente de qué? Al-Aika – ese árbol. Allah les está hablando con su identidad religiosa. ¿Y cuando se trata de su religión es su hermano? No. Así que cuando Dios menciona su religión dice “cuando Shuaaib les dice” – ningún hermano. Al eliminar la palabra “hermano” de ese contexto, en particular, ¿qué se ha puesto de manifiesto? Lo que se ha puesto de manifiesto es que no hay hermandad cuando se trata de religión. Eso va más allá. Es muy profundo, preciso. Debido a lo que se nos dice, esperamos caso tras caso tras caso en sura Ash-Shu’araa: «akhuhum, akhuhum, akhuhum, akhuhum» y, de repente, la omisión de akhuhum. Precisión, y se podía ver por qué esa precisión se llevó a cabo. Este es el primer pequeño ejemplo.

Veamos otro ejemplo. Ustedes conocen los nombres: Yathrib y Medina. ¿Son los nombres de la misma ciudad? Claro. El Corán habla de la ciudad de Medina con la palabra Medina muchas veces. Al menos cuatro citas se ponen en la pantalla para ustedes. Pero una utiliza Yathrib. Yathrib solo se utiliza en sura Al-Ahzaab, eso es todo. No hay otro lugar en el que se utiliza Yathrib en el Corán. Por cierto, ambos son nombres de Medina. Así se podría argumentar desde el punto de vista de abogado del diablo: «Hey, significan la misma cosa, ¿verdad? ¿Entonces por qué no cambiamos Yathrib por qué cosa? Medina. ¿O por qué no cambiamos Medina por Yathrib? Ustedes siguen hablando de que el Corán es perfecto, la elección de palabras es intrincada. Ustedes saben también que Yathrib y Medina son la misma cosa. Así que ¿por qué no poner uno en el lugar del otro? ¿Cuál es el problema? ¿Qué diferencia hay?»

Este es un estudio más de la historia. Antes de que el Profeta llegara, salAllahu ‘alayhi wa-s-salam, a Medina. ¿Cuál era su nombre? Yathrib. Después de que él llegó a la ciudad, fue declarado por unanimidad como el líder de esa ciudad y luego la ciudad fue acuñada como: «Madinatu-n-Nabi» – “la ciudad del Profeta”. «La Ciudad» – “Medina” ¿es la abreviatura de qué? De “La ciudad del Profeta”. Porque literalmente ¿Medina significa qué? “la ciudad”. El nombre real es Yathrib. O ustedes podrían pensar que es así. Antes de que el Profeta llegara era Yathrib, después de que llegó es Medina. Pero lo interesante es que en sura Al-Ahzaab, sura número 33, de hecho utiliza “Medina” y utiliza “Yathrib”, misma sura. Lo que es realmente interesante es que sura Al-Ahzaab es una sura Medinense. ¿Qué saben ustedes de las suras Medinenses? ¿Dónde estaba el Profeta, salAllahu ‘alayhi wa salam, en las suras Medinenses? Él estaba en Medina. Así que ya la ciudad debería haber sido llamada, ¿qué? Medina, pero vemos la palabra Yathrib. Ven el enigma aquí, ¿no? Ahora, aquí está la cuestión. Medina es la abreviatura de «Madinatu-n-Nabi» – la ciudad del Profeta, salAllahu ‘alayhi wa salam. Cuando Medina fue rodeada por fuerzas enemigas, algunas tribus judías se reunieron. Vinieron y convencieron a los Quraysh de volver y marchar después de la pérdida de Uhud. Recorrieron e hicieron alianzas con tribus más pequeñas y las convirtieron en un gran ejército que rodeó toda la ciudad de Medina. La ciudad de Medina fue rehén durante semanas. Esta situación de miedo incluso empeoró por la gente en el interior, había gente en el interior, que eran musulmanes, pero algunos de ellos eran sólo musulmanes por nombre y en realidad no tenían realmente fe en sus corazones. ¿Cómo es ese grupo llamado? Munafiquun, hipócritas, ¿verdad? Ahora, algunos de estos hipócritas, antes de que llegara el Profeta, salAllahu ‘alayhi wa salam, eran los líderes ¿de qué ciudad? Ellos fueron los líderes de Yathrib. Cuando llegó el Profeta tuvieron que renunciar a su posición. Tuvieron que renunciar a su liderazgo porque ahora ¿quién es el líder por defecto? Muhammad, salAllahu ‘alayhi wa salam. Cuando se vieron rodeados lo vieron como una oportunidad para reunir fuerzas y decir “mira dónde su liderazgo nos metió”. Entonces dicen – «qaaluu wa, ahla yaa Yathrib la muqaama lakum». Ellos dijeron: «¡Oh, pueblo de Yathrib ya no hay lugar para ustedes!”, «Faryighu» – «¡Vamos a volver!». ¿Volver a qué? “Volvamos a lo que era Yathrib de nuevo. Volvamos a las cosas como eran antes de que el Profeta, salAllahu ‘alayhi wa salam, tuviera liderazgo”. Mediante el uso de la palabra Yathrib ¿ya saben lo que exponen? Su verdadera lealtad. Porque si ellos reconocieran al Mensajero como su líder, salAllahu ‘alayhi wa salam, ¿qué palabra tendrían que haber usado? Medina. Así que sólo mediante el uso de esa palabra, Allah tomó esa palabra, la expuso que en el Corán y lo que aprendemos es que sus lealtades, sus aspiraciones fueron: «Oh, un día estará de regreso Yathrib. No va a ser ya Medina».

Esto se hace aún más evidente, más claro – cuando vamos a otros versos. Sura Al-Munafiquin, ¿la sura dedicada está a quiénes? Los hipócritas. Ahora, la sura que está dedicada a los hipócritas es interesante. Comienza con los hipócritas saliendo a mostrar lealtad al Mensajero, salAllahu ‘alayhi wa salam. «Idha jaaka-l-munafiquun qaalu nashhada innaka la rasullah» – cuando los hipócritas vienen a ti, cada vez que vienen, dicen: «Oh, damos testimonio, sin duda, que eres sin duda el Mensajero de Allah». Ahora, el musulmán no tiene que decir eso al Mensajero todas las veces, sino solo cuando se convierte – ¿correcto? Cuando él lo acepta entonces lo declara. De lo contrario, él sabe que él es el Mensajero de Allah. Pero si ustedes están tratando de compensar algo que sienten por dentro, como un niño que dice “yo no lo hice a propósito”. Y ustedes dicen lo que no hicieron, ¿verdad? Hay una conciencia culpable que habla. Es la mala conciencia que los hace hablar: «Realmente creemos que eres el Mensajero de Allah”. Y en esa sura para mostrar su lealtad exteriormente, dijeron: «La iirraja’na ila-l-Medina. La yukhrijannah a’azzu mina-l-azal». Dijeron “cuando volvamos a Medina”. Porque ellos estaban tratando de demostrar su lealtad. Cuando llegaron a tiempos desesperados en sura Al-Ahzaab la palabra equivocada salió de su boca y su verdadera lealtad estaba expuesta.

Otra comparación interesante: Meca y Bakkah. ¿Han oído hablar de estos dos nombres de la Meca antes? Ambos ocurren una vez en el Corán: una vez en el Corán, en Surat Muhammad. Allah, ‘Azza wa jal, utiliza la palabra “Meca”. En otra ocasión, Él usa la palabra “Bakkah”. Ahora, históricamente hablando son los dos son nombres de la misma ciudad, de la Meca. Algunos han argumentado que Bakkah fue el primer nombre y la Meca es el nombre más reciente. Con mayor precisión sin embargo, los lingüistas han argumentado que la Meca es el nombre y Bakkah es el apodo. Proviene de «Bakk», que es un verbo árabe. Esto significa que “se llena”. Significa tener una multitud y, congestión del tráfico – «al-izdiham» que en árabe moderno lo utilizamos, ok. Ahora, cuando se utiliza Bakkah en sura Ali-‘Imran con el originario «Ba» de la palabra multitud, las pocas aleyas que siguen son aleyas del hajj – “wa liLlahi ‘ala-n-nasi hijju-l-bayt”. ¿Qué viene con el Hayy? Una multitud. ¿Cuál es la mejor palabra en ese contexto? Bakkah. Pero no hay mención de Hajj en sura Muhammad, vuelven a la normalidad ¿y qué palabra se utiliza? Makkah. Subhan Allah.

Incluso en este pequeño detalle ustedes y yo diríamos que los nombres Meca y Bakkah, son lo mismo, son intercambiables. Pero el nivel de precisión en las palabras del Corán no tiene paralelo. Los seres humanos no pueden pensar a ese nivel cuando hablan. No pueden pensar en ese nivel. No estamos en ese nivel de precisión. Así que una cosa que aprendimos del Corán es lo cuidadosos que debemos ser con nuestra lengua, ¿no? Esta es la sunna de Allah, ‘Azza wa jal. Hablar muy muy muy preciso, incluso para el más mínimo detalle.

Otra comparación interesante, volvemos a sura Al-Ahzaab. Esto es posible que hayan oído antes. “Maa ja’alaLlahu li rajulin min qalbayni fee jaufihi”. En la cuarta aleya Allah dice: «Allah no puso dos corazones en el interior de ningún hombre, en absoluto». Pero ahora escuchen con atención. «Wa maa ja’alu azwajukum». ¿Ustedes saben lo que significa «azwaaj»? Cónyuges. Y Allah está hablando a los hombres desde el principio de la aleya. Por lo tanto, significa esposas. Debido a que el inicio de la aleya está hablando con los hombres, cónyuges aquí significa esposas. Las esposas son mujeres. «Wa maa Ja’ala azwajukum allatee tuTHhiruuna minhunna ummahatikum». ¿Saben lo que «ummahaat» significa? Madres. Mujeres, ¿no?

El resto de la aleya se ocupa de las mujeres. Pero en el principio Allah dice: «Allah no puso dos corazones en el interior de ningún hombre – maa ja’alaLlahu li rajulin». La aleya habla de los hombres y las mujeres en ella. Así que me imagino que podríamos decir: Allah no puso dos corazones en el interior de un ser humano. Porque si dices “ser humano” ¿que incluye? Hombres y mujeres – ambos. Pero si ustedes dicen “hombres”, sólo incluye a los hombres. Esto es así porque el Corán es literalmente exacto y preciso en sentido figurado. Por supuesto, cuando Allah dice “Allah no puso dos corazones en el interior de ningún hombre” no está siendo literal. La idea es que no pueden haber dos intenciones al mismo tiempo: fe e incredulidad, al mismo tiempo, fe e hipocresía no pueden coexistir – es uno o el otro, creer o no creer –  la certeza y la duda no pueden coexistir – una o la otra. Así que la expresión es figurativa: “Allah no puso dos corazones en el interior de ningún hombre”. Pero si se toma literalmente, – ¿es verdad literalmente, también? Si. Excepto para las mujeres que pueden quedar embarazadas. Y cuando se quedan embarazadas ¿cuántos corazones pueden estar dentro de ellas? Subhan Allah! Podrías haber argumentado literalmente: «Hey, hey, ¿qué pasa con las mujeres? Puede ser que tengan dos corazones en algún momento. «Incluso la crítica desde el punto de vista literal, no es siquiera posible. “Maa ja’alaLlahu li rajulin min qalbayni fee jaufihi” – subhan Allah!

Ok, otra. No puse árabe en la pantalla a propósito porque yo no quiero que piensen que se puede apreciar el tema sólo por el lenguaje árabe. Quiero explicarlo en Inglés in sha’ Allahu Ta’ala tanto como sea posible.

Allah habla de tranquilidad a menudo. La palabra árabe para “tranquilidad” es  “as-sakeenah”. Allah, ‘Azza wa jal, dice “huwa lladhee anzala sakeenata fee quluubi-l-mu’mineen”- Él es el que puso tranquilidad dentro de los corazones de los creyentes, la mandó a los corazones de los creyentes. Pero entonces varias veces en sura Al-Fath y sura Al-Tawba también: “fa andhala sakeenatahu ‘ala rasuulihi wa ‘ala-l-mu’mineen, fa ‘aleema ma fee quluubihim fa andhala sakeenata ‘alayhim” – Envió tranquilidad sobre ellos.  En un lugar, dice en la misma sura: Envió tranquilidad dentro de sus corazones; en otro dice: envió la tranquilidad sobre ellos. Ahora, tranquilidad dentro de sus corazones, tranquilidad sobre ustedes – es la misma idea en esencia, pero no lo suficientemente cercano – esto sería socavar la precisión del Corán. Ustedes ven, acerca el corazón, básicamente, en el Corán Allah habla de dos sentimientos negativos. Hay muchos, pero particularmente hay dos sentimientos negativos centrales en los corazones. «La khaufun ‘alayhim wa la hum yahzanuun» – hay temor y hay dolor en el corazón. Todos provienen de uno de los dos, provienen del miedo o de la pena. Estos son los dos sentimientos negativos principales: la ira puede ser el resultado del dolor y empeorar, y el miedo lleva a muchas otras enfermedades como la hipocresía. La fuente puede ser el miedo. Así que ahora estos dos sentimientos se encuentran en la literatura árabe y la poesía, incluso antes del Islam, la ira se describe como algo que se libera dentro de tu corazón. Y es algo que no desaparece – se mantiene. Al igual que si ustedes están enojados con sus amigos por algo que les han dicho, no están solo enojados con ellos en ese momento – están enojados con ellos cada vez que vean sus caras. Está en su corazón. No se limita a  ese momento. Se instaló. Así que tienen que desinstalarlo, lo que significa que ¿tienes que ir a dónde? En el interior del corazón. En el comienzo de sura Al-Fath – los musulmanes habían viajado por todo el camino desde Medina a ir a hacer el hajj. ¿Consiguieron hacer hajj en Hudaybiyah? No. Así que ¿qué es lo que hay en sus corazones? Ira, frustración. Si ustedes estudian la vida del Profeta, ustedes encontrarán una gran cantidad de frustración e incluso en las lenguas de los creyentes, ¿no? Entonces, ¿dónde necesitaban la tranquilidad? Dentro de los corazones. Pero el miedo, e incluso en la imaginería árabe encontramos esto en «shi’r», – el miedo es algo que se siente en la piel. El miedo es algo que se siente en todo el cuerpo – estremece. El miedo es algo que abruma. Viene y cubre tu corazón. En vez de entrar en tu corazón está por encima de tu corazón. Y no se detiene cuando está dentro de tu corazón. No sale hasta que lo hayas sacado por ti mismo. Pero cuando esta sobre tu corazón, tan pronto como la situación de miedo termina, ¿qué sucede? Vuelven a la normalidad. Sus hijos están jugando. Oyen de repente un trueno – los niños se asustan. Los truenos se terminan – consiguen salir a jugar de nuevo, ¿verdad? Así es como somos. Se oye algo que da miedo, tan pronto como la situación pasa vuelven a la normalidad. El temor no vuelve necesariamente. Pero con la ira no tienen que… Alguien no tiene que  molestarles de nuevo para que ustedes se enojen nuevamente, es la vieja ira que vuelve por ninguna otra razón, ¿entienden? Así que ahora, ya que la ira o el miedo les vencen, ¿qué tiene que superarlos a ustedes para contrarrestarlo? La tranquilidad. Entonces Allah en estas situaciones, siempre que Sakeenah se menciona con “’ala”, es: “tranquilidad enviada sobre”…, como cuando el Mensajero, salAllahu’ alayhi wa salam, estaba en la cueva con Abu Bakr As-Syddyq, radyAllahu anhu’, y los investigadores estaban buscándoles tratando de encontrarlos y matarlos, ¿esta era una situación de enojo o miedo? Esta era una situación de miedo. Entonces Allah envió tranquilidad sobre ellos – “’alayhim”. Cuando los kuffar al final de surat Al-Fath, ya saben, se habían juntado. «Hameeyata-l-jahiliyah» – Ellos se unieron a esta mentalidad de pandilla – para conspirar contra los musulmanes e ir a luchar contra ellos. Esto era una situación intimidante porque los musulmanes estaban apenas armados. Allah envió tranquilidad sobre ellos. Cuando Allah, ‘Azza wa jal, prometió que van a entrar en la ciudad de La Meca en paz – “la tadkhuluuna-l-masjida-l-Haraam in shaa` Allahu amineen” – entrarán en ella pacíficamente. Y a propósito de «la takhafuun» – ustedes no van a tener miedo de nada, niega el miedo. Y en esa situación envió tranquilidad sobre ellos. Así que hay tranquilidad en el interior y hay tranquilidad en el exterior. Si ustedes acaban de leer es casual que digan: «Hey, que es la misma cosa.» Pero si ustedes aprecian la profunda exactitud de las palabras “en” y “sobre” van a ver la diferencia.

Este es uno de mis favoritos – el siguiente. «Dhaalika-l-Kitabu», ¿cómo va la aleya? «La rayba fihi», mucha gente conoce esa aleya, ¿verdad? Ahora, ¿qué significa «dhalika? ¿Alguien sabe? “Eso”. ‘Dhalika-l-kitaab’ – ese libro. Ahora, cuando digo «esto» en lugar de decir «eso», ¿qué está más cerca? ¿“Este es un libro” suena como que está más cercano, o “ese libro” suena como que está más cercano? “Este libro” está más cerca. “Ese libro” está lejos, porque «eso» es la palabra nominadora «dhalika» que se refiere a la distancia. Pero cuando algo está más cerca, ustedes no dicen «eso», dicen «esto». Lo que es interesante en el Corán es que encontramos “ese libro”, pero la mayor parte, en múltiples, múltiples instancias no dice “el Corán” sino “este Corán” – «haadha-l-Qur’an» – este Corán.  Así que cuando Dios usa «libro», por supuesto, Él está hablando del Corán, ¿no? Pero Él lo pone lejos. Cuando Él habla del Corán, ¿qué hace? Cerca, por ahora vemos la comparación de los dos primeros – “ese libro” frente a “este Corán”. Ustedes saben, la palabra «libro» en árabe es «Kitab», cuyo origen es «kataba – yaktubu» – escritura. Proviene de «escritura». El significado real de kitaab es lo que se documenta, lo que está grabado o escrito. Ahora, ¿dónde está escrito el Corán? ¿Dónde está escrito? ¿Estaba ya escrito cuando estaba siendo revelado? No, no, no, en su forma completa ya existía ¿con quién? (Allah) Así que el libro real esta…. ¿dónde? ¿Cerca o lejos? (Lejos) Así que es apropiado decir “ese” porque ahí es donde está escrito. La palabra libro en árabe tiene que ver con «la escritura». Ahora la palabra «Corán» viene de «qaraa- yaqrau". Uno de los orígenes del Corán es "qaraa – yaqrau» – recitar, leer. ¿Dónde está la lectura que tiene lugar? Por aquí. Entonces, ¿qué es más apropiado? Esta recitación. Subhan Allah!

Y luego, en un caso, Dios dice «haadha kitaabun» – este es un libro. Así que ustedes dicen: «Ahaa, la teoría se rompe». ¿Porque ahora el libro se está utilizando con qué palabra? “Este”, cerca. Pero luego añade: «haadha kitabun anzalnahu» – lo descendió. Este es un libro que descendimos. Así que incluso Él utiliza «este», y agregó «no vino de aquí, vino de allí». Debido a que puede ser implícito, lo que puede ser aludido cuando dices «esto», es que el origen está aquí. Ustedes podrían estirar el significado más allá y decir: «¿Usted dijo ‘este libro’, significa que lo ordenó ‘aquí en alguna parte’»? Así que ahora, Allah, ‘Azza wa jal, previene ese posible pensamiento, incluso desde antes de que ocurra al decir “ese libro”. “Ese libro” frente a “este Corán” – Hadha-l-Qur’an. No vemos «ese Qur’an» vemos «este Corán» en el libro – subhan Allah!

Otro ejemplo maravilloso, in shaa` Allahu Ta’ala. Las dos aleyas son de Al-Baqarah y Sura Ibrahim. Este es una du’a de Ibrahim (Abraham), ‘alayhi salam, «Rabbee j’al Hadha balyadan aminan» en sura Al-Baqarah – Mi Señor haz de esto una ciudad apacible. «Rabbee j’al Hadha-l-balyada amina» – Señor haz la ciudad apacible. Ahora el español es muy similar al árabe aquí en cuanto al significado. Haz de esto una ciudad apacible, ¿frente a qué? Haz la ciudad apacible. Se podría pensar que es la misma du’a casi. Incluso en árabe hay una diferencia apenas de un «alif lam-» – «Hadha balyadAN aminan» y «Hadha-l-balyadA aminan» – pequeña diferencia. Pero en realidad antes de que la Meca fuese una ciudad, ¿porque la ciudad es cuál? Meca, ¿no? ¿Todo el mundo sabe eso? Antes de que la Meca fuese una ciudad hizo una du’a para convertirla en una ciudad y para convertirla en una ciudad apacible. Así que la primera du’a: «Rabbi j’al Hadha-l-balyadAN aminAN» es cuando ni siquiera había visto la ciudad convertirse en ciudad aún. Y la du’a era para convertirla en una ciudad que sea apacible. Cuando regresó, ‘alayhi salam, y el lugar ya era una ciudad, modificó su du’a ¿y qué dijo? Haz esta ciudad, que ya existe, apacible. Subhan Allah! Es muy precisa la redacción, muy precisa.

Ahora encima de esto, quiero compartir con ustedes lo que son los componentes adicionales de esta du’a: «Rabbi j’al Hadha balyadan aminan» – haz de esto una ciudad apacible. ¿Cuáles son los requerimientos para la paz en una ciudad? ¿La paz es lo único que buscan en su ciudad? No, si no hay puestos de trabajo no pueden quedarse allí. Si ustedes no pueden hacer nada de dinero, no hay protección de la policía, la sociedad va a deshacerse de todos modos porque la gente no puede sobrevivir. Así que en la primera du’a hizo una du’a completa para el establecimiento de una ciudad saludable y sostenible. Él dijo: «Rabbi j’al Hadha balyadan aminan wa rzuq ahlahu mina-th-thamaraat» – proporciona a sus ciudadanos con todo tipo de frutas. Asegúrate de que están atendidos, que tengan provisiones. Así que hizo du’a por la paz de la ciudad y la prosperidad de esa ciudad. Ustedes conocen la expresión en español: «paz y prosperidad», ¿verdad? En lo básico de ciencia política van a aprender que si ustedes no tienen paz ni prosperidad, se cae la sociedad. Y si ustedes tienen prosperidad y ninguna paz, la sociedad cae. ¿Qué se necesita para que la sociedad se sostenga? Paz y prosperidad. Es por esto que al final del Corán, encontramos en sura Quraysh – “li ilaa fee Quraysh”, ¿verdad? Esa es la sura de la prosperidad de la ciudad. Entonces tenemos: «Alam tara Kayfa fa’ala Rabbuka bi asHaabi-l-fil». Sura Al-Fil, ¿de qué se trata? ¿De la prosperidad de la ciudad o de la seguridad de la ciudad? La seguridad de la ciudad. Ellas van mano a mano. Una sura dedicada a la prosperidad, la otra dedicada a la paz. Ustedes necesitan ambas cosas. Así que después que él hizo du’a para que la ciudad sea, él hizo una du’a para estas dos cosas. Pasemos a lo siguiente – la ciudad ya estaba siendo provista, ya estaba siendo cuidada, no quería pedir otra vez por ello ya que todo estaba allí. Así que pidió por otra cosa. «Wa wa jnubnee baneeyah anna a’buda-l-asnaa`» – protégenos a mis hijos y a mí, no permitas que lleguemos a caer en la adoración de ídolos. Porque ahora, cuando la ciudad está tranquila y es segura, necesariamente lo que podría suceder es la corrupción. Cuando la vida es buena tienden a la fiesta y la peor clase de fiesta es la del shaytan (Satán), ¿y eso te llevará a qué? Al Shirk. Él ve esto. La previsión de Ibrahim, ‘alayhi salam, así que cuando regresó a la ciudad su du’a fue: «No permitas que este sea un lugar de idolatría. No permitas la adoración de ídolos. «Subhan Allah! alayhi  ‘Salam, el genio de ese hombre.

El siguiente caso. La palabra árabe: «Imraa’». De forma aislada significa mujer. Pero como plural, y aquellos de ustedes que conocen el árabe saben cuál es el plural. Para aquellos de ustedes que no lo saben: ¡Qué vergüenza! No, estoy bromeando. Aprender árabe In sha’ Allah – es fácil. Cuando se presenta como plural significa «esposa». Otra palabra para “esposa” que se utiliza en el Corán, que en realidad es más apropiada para el cónyuge es «zauy». Ambas palabras se utilizan. Ahora nos encontramos con: «imraatan Noohin" - la esposa de Noé, "imraatan Lutin» – la esposa de Lot, «wa imraatan hamma Latan Hatab" - ¿La esposa de quién es esta? Abu Lahab, <em>gente, lo saben, ¿verdad?</em> "Tabbat yadaa Abi Lahabin wa tabb" - en esa en sura encontramos "wa imraatuhu» – «su mujer». Así que, hasta el momento tenemos, la esposa de Noé – ¿es una mujer buena o mala? Ella no es buena, ella es una dama mala. ¿La esposa de Lot? Mala. ¿La esposa de Abu Lahab? Terrible, bastante mala. Entonces «imraatuhu Zakaryiah". Allah wa jal azza envía un ángel para Zakariyah -  va a tener un hijo, y él dice: "Anna yakunu li walad, wa kanat imraati 'aaqiran". Su esposa: ¿es buena o mala? Buenisima! Imraa' se utiliza para las mujeres que no son muy buenas y también se utiliza para las mujeres que son buenas. Así que no podemos decir que imraa' se utiliza sólo para las mujeres malas. Por cierto, "imraa’ta-l-Aziz" - la esposa del ministro, el ministro en sura Yusuf. ¿Es una mujer buena o mala? Mala. ¿La esposa del faraón - Fir'aun imraata? ¡Ella es una de las mejores! Así que no podemos decir que imraa`ta se utiliza para la gente mala. O no se puede decir lo contrario, que se utiliza para la gente buena, ¿no? Pero entonces lo que quiero compartir con ustedes es la palabra «zauyy» o «Zauaj». Proviene de «Zauaaj» – «emparejamiento», literalmente, la palabra significa emparejamiento. ¿Cuál es el propósito de un par? Un par son dos partes de una cosa que van juntas para hacer algo más grande. La noche y el día se emparejan y juntos hacen todo el día. El sol y la luna están emparejados, ¿verdad? Son pares. Ahora, del mismo modo, el hombre y la mujer son también un par.

¿Cuál es el propósito de la pareja formada por un hombre y una mujer? ¿Cuál es el propósito? Hay dos funciones principalmente. Lo primero es el aumento de lo bueno en una sociedad. Cuando dos personas se casan – son dos personas menos a estar propensas a la fitna. Dos familias más que se unen. Es, necesariamente, cada vez que dos personas se casan, es un aumento de la bondad y de una reducción en el mal. Pero la bondad solo puede suceder cuando el marido y la mujer se llevan bien. Y sus metas juntas son para el bien, ¿no?

El segundo propósito del matrimonio es que el ser humano no sobrevivirá a menos que tengamos hijos. Solo hay dos maneras de tener hijos. La forma legítima o la ilegítima. Así que la segunda función del matrimonio es, obviamente, ¿qué? La manera apropiada, legítima, de tener hijos. Así que dos funciones del matrimonio: el bien y los niños. Estas son las funcionalidades básicas del matrimonio. Si no hay nada de esto, no se les llama “pareja” en el Corán – no se utiliza zauyy. Si cualquiera de estas falta – no se utiliza zauyy. Vamos a revisar estas palabras. La esposa de Noé – ¿le faltaba algo? Nada bueno venía de ese matrimonio. La esposa de Lot – ¿le faltaba algo? ¡Bondad! La esposa de Abu Lahab – dos negativos no hacen un positivo, ¿no? Esta es una muy mala relación, a pesar de que son muy compatibles (los dos eran malos). Ahora, la esposa de Zakariyah. El ángel viene y dice: «Vas a tener un niño» Ella dice: «No, no puedo». ¿Qué falta? Faltan los hijos. La esposa de Ibrahim – antes de que el niño llegara – imraatuhu, “su esposa oyó la noticia de un niño y ella se echó a reír”. Así que antes de la llegada de algún hijo se les llama - imraa. Luego nos encontramos con la esposa del ministro de faraón – imraa`. La esposa del faraón, gran señora, ¿Pero qué falta? Bondad en el matrimonio, la compatibilidad entre marido y mujer y, por supuesto, los niños. Ahora, habiendo dicho todo esto… Por cierto, las esposas del Profeta, nuestras madres, radyaLlahu’ anhunna, todas ellas en conjunto son llamadas azuaaj. Debido a que no separamos – nos fijamos en todas ellas como una sola. ¿Cuál es el término apropiado para ellos? Zauyy o azuaaj.

Ahora, el caso interesante sucede con Zakariyah, alayhi ‘salam. Ya saben lo que pasa – Allah, ‘Azza wa jal, le concedió un hijo. ¿Cómo se llama su hijo? Yahya, alayhi ‘salam. Allah dice: «wa wahabna lahu Yahya» – le concedimos Yahya. «Wa aslahna lahu zaujahu» – y reconciliamos para él su zauyy. ¿Antes del niño Dios menciona a su esposa como qué? Imraa. Tan pronto como la aleya menciona que él tenía al niño, la palabra para referirse a su esposa era zauyy, porque lo que faltaba ya no le falta más. ¡Subhan Allah!

Esto se va a poner un poco pesado. Lo advierto. Ustedes saben que hay muchas suras con juramentos. Allah, ‘Azza wa jal, jura por cosas diferentes. Y el ejemplo que he elegido para compartir con ustedes es de sura Al-Mursalat, número 77. Tradicionalmente, se ha sostenido que el juramento, Allah jura por algo porque es algo importante. «Wa-t-tiini, wa-z-zaytuuni, wa-t-turi sinina, wa-sh-shamsi wa-d-duhaha, wa-l-Asri, wa-s-subhi, wa-l-Fajri, wa-l-Layli, wa layalin ‘Ashrin, wa-l-Fajri «, ¿verdad? Todos estos son los juramentos en el Corán. Allah jura por cosas diferentes. Uno de los puntos de vista que ha tenido lugar es que Allah jura por estas cosas, porque en sí mismas son poderosas y sagradas, o importantes. Pero eso no es todo. Allah jura por cosas diferentes para aludir o presentar un argumento que está a punto de venir. Así que si el principio de la sura tiene juramentos, es que está llevando a una conclusión, se llama «jawaabu-l-Qasm» – La respuesta a este juramento. Los juramentos están ahí para establecer una cierta mentalidad, preparan para el argumento que viene. Con esto en mente quiero compartir con ustedes algunos juramentos, algunos literalmente poderosos juramentos, en el comienzo de sura Al-Mursalat. Por cierto, sura Al-Mursalat pertenece a un puñado de suras del Corán donde hay mucha repetición. Esta es una de esas suras en las que hay una gran cantidad de repetición. Una de ellas es sura Ar-Rahman, muy famosa, – «fabiayyi alaai rabbikuma tukadhdhibaan?». «Fa yaumaidhin waylun li-l-mukadhibin» – es la repetición en sura Al-Mursalat. Otra sura con mucha repetición es sura Ash-Shu’araa`. Estas son algunas suras en la que hay una gran cantidad de repetición. El propósito de la repetición es discusión para otro día In sha’ Allah. Debido a que tiene una función profunda. Hoy se trata de los propios juramentos. Ustedes ven que los Quraysh habían argumentado: “sigues hablando sobre el sol y la luna en colisión, sobre las montañas que se van a mover con rapidez como si estuvieran hechas de lana, y que se van a mover de esa manera, la gente va parecer como borracha (tambaleándose), los océanos van a hervir – ¡estas grandes cosas! Esto no va a suceder. Todo esto – ¿cuándo va a venir? Todas estas grandes cosas que dices – Nunca hemos visto nada de eso. Así que ellos fueron, básicamente, alegando que los desafíos y las amenazas en el Corán son demasiado catastróficos. Son demasiado enormes para ser posibles. En respuesta Allah, azza ‘wa jal, juramenta en estas pocas aleyas, por la opinión de la mayoría de la mufassirun y de la lengua que es compatible.

«Por los vientos» – Allah jura en el comienzo de sura Al-Mursalat por la creación de Dios – los vientos. «Al-mursal, mursala» se utiliza en árabe por lo que ha sido puesto en libertad. Fue utilizado para los caballos. La palabra ‘urf – «Wa-l-‘urf» de «wa-l-mursalati’ urfa», esa es la aleya. «‘Urf» en árabe es la crin del caballo, y si no disponen de las cuerdas para el caballo, ¿qué es lo único que se puede agarrar para reducir la velocidad? Es esa crin. Allah, ‘Azza wa jal, da la imagen de los vientos como si fueran como un caballo – un caballo salvaje, que se ha desatado y que su crin vuela al viento. ¿Qué sucede con un caballo salvaje al soltársele su crin? Se vuelve loco – marcha hacia adelante, no importa a dónde va, a toda velocidad. Por eso la comparación con los vientos. Allah está diciendo a los Quraysh, en primer lugar, que los vientos no son algo que soplan al azar de esta manera o de esa manera. Esa brisa suave que se siente en su cara se debe a que las lluvias están controladas ¿por Quién? Allah ‘wa azza jal. Pero es muy posible que vaya a soltar las crines ¿y qué va a suceder? Ellos van a volverse como caballos salvajes. Wa-l-mursalati ‘urfa – la primera de ellas, como el caballo salvaje que ha sido puesto en libertad, los vientos.

El segundo, wa-l-‘aasifati ‘asfa. ‘Asf en árabe es moverse de una manera desconsiderada. Lo que quiero decir con esto es que si me encuentro con esta cosa y no me importa que está aquí y sigo corriendo y la piso. No importa lo que está en mi camino – sigo adelante como el camión que no tiene frenos – aplasto todo a mi paso, como la topadora. El movimiento de la topadora es ‘asf – desconsiderado, no le importa lo que está en su camino. Wa-l-‘aasifati ‘asfa – estos vientos, Allah continúa el juramento. Estos mismos vientos que se han desatado ahora que se han vuelto como desconsiderados, sin piedad. No les importa lo que tienen en el camino, sólo siguen. En dos aleyas Allah ha descrito vientos como la fuente de destrucción. Si ustedes han visto un video de lo que sucedió después de un huracán o después de un tornado. Después de cuarenta segundos que golpea la ciudad, qué ocurre con las casas. Allah, ‘Azza wa jal, envió vientos sobre una nación durante 7 días consecutivos. 7 días consecutivos los vientos fueron desatados sobre ellos. “Sakhkhara ‘alayhim sab’a layalin, wa thamaniya ayaamin khusuma”, subhan Allah – 7 noches, 8 días golpeando continuamente. ¿Qué hacen en cuarenta segundos? Vi algunas imágenes del huracán Ike, yo estuve allí hace un par de semanas. ¿Ustedes conocen cómo son esas barandillas en la playa?, el espesor de los pasamanos de metal Fueron retorcidos como fideos. La cosa más loca que he visto nunca, Subhan Allah. ¿Qué esta Dios usando para destruir a esta gente? El viento. En dos aleyas Allah dijo a los Quraysh que no hay necesidad de un arreglo especial para ellos. Todo lo que se tiene que hacer es liberar los vientos. Eso es todo lo que se tiene que hacer. Y luego voltea y da otra dimensión de los vientos. Los vientos pueden ser una fuente de muerte, ¡sí! Pero en realidad son también son una fuente de misericordia. Allah azza wa jal continúa con los próximos dos juramentos – «wa-n-nashiraati Nashra» – y los vientos que sirven para esparcir por todas partes. Propagan. «Nashr» significa literalmente que ustedes toman un puñado de semillas, las tiran en el suelo, ¿qué ocurre con las semillas? Se propagan en direcciones aleatorias. Así que Allah habla de los vientos que transportan y dispersan. Los ‘Ulama del tafsir han llegado a la conclusión de que esto se refiere a que los vientos transportan y dispersan las nubes. Debido a que las nubes, donde quiera que vayan ¿qué cae? ¡Lluvia! Y la lluvia es la fuente de la vida en esta tierra. Sin la lluvia – no hay vida. La sequedad significa la muerte. Así que los vientos son fuente de muerte en los primeros dos juramentos y están empezando a ser la fuente ¿de qué? ¡Vida! Ahora sabemos que los vientos no sólo transportan las nubes por el cielo, ¿qué otra cosa es lo que llevan con ellos? El polen – la fuente de la vegetación. El polen viaja de un lugar a otro por medio de los vientos. Aquellos de ustedes que tienen alergias severas saben esto bastante bien. En realidad es una misericordia de Allah. Nos recuerda decir Alhamdu lillah, ¿verdad? ¡Subhan Allah! De todos modos, wa-n-nashirati Nashra – Allah, ‘Azza wa jal, esparce estas nubes. Cuando ustedes piensan en lo que estas nubes dispersan, el polen que cae, se podría pensar que esto es al azar. Ellos llaman a esto como actos al azar de la madre naturaleza – no hay tal cosa. Estos son actos calculados precisos ¿de Quién? De Allah, wa  ‘azza jal, luego dice: «Fa-l-faariqati Farqa» – los que causan divisiones muy precisas: va a caer aquí, no allí, esta tierra seguirá estando seca, esta tierra tendrá agua – fa-l Farqa -faariqati.

Dos cosas se nos han dado a nosotros hasta ahora. Estos vientos: traen vida y también ¿traen qué? Muerte. Las dos cosas. Entonces Allah, ‘Azza wa jal, dice después de esto: «Fa-l-muuqiyati Dhikra» – que ponen a la gente en contacto con el recordatorio. Estos vientos traen la gente en contacto con el recordatorio. Solo unos recordatorios que me gustaría compartir con ustedes que estos vientos provocan si reflexionan sobre ellos. Los vientos están causando la cooperación entre los cielos y la tierra. Las nubes se mueven en los cielos y la lluvia está cayendo sobre la tierra. ¿Todo ello para servir a quién? Servirnos, servir al ser humano. Allah está mostrando solo a través de los vientos, que es un liderazgo único, cadena única de mando, que solo viene de Dios – que no están bajo direcciones separadas. Se muestra el propósito de la creación. Uno de los grandes recuerdos de las aleyas es el propósito de la creación. Cómo todo coopera con todo lo demás. Todo está a favor nuestro. Dios ha creado todas estas cosas con tal propósito, para quién ha sido creado todo – «khalaqa lakum» – hemos creado para ti -> Tengo que tener un propósito también. Así, los vientos incluso me recuerdan mi propósito en la vida. Eso es un profundo recordatorio.

Y luego el segundo recordatorio de lo que los vientos acarrean. Les voy a dar un ejemplo. Si dejaste a tu mascota en la casa sin darle agua – se te olvidó. Vuelves después de todo el día. ¿Tu mascota está a la merced de quién? A tu merced. Hasta que tomas un pequeño plato, vuelcas un poco de agua…está rogando por ello. Ya sea que los animales te arañen o dañen tus bienes, te escuchen, no te escuchen, ¿al final están sometidos a quién? A ti, tan salvaje como se puedan volver. Tan salvaje y rebelde el ser humano se pueda volver,  pero si Dios no nos da agua para tomar ¿hacia dónde vamos? No hay otro lugar. Somos más patéticos que las mascotas que creemos que poseemos. No tenemos poder ante Dios. Es el recordatorio de la señoría de Dios, que Él permite beber estos sorbos. Esta agua no es producto tuyo. Puedes ir con arrogancia en la tierra, pero si Él no envía el agua desde los cielos entonces, ¿dónde vas a estar? Es el señorío de Dios. Los vientos que recuerdan el señorío de Dios sobre ustedes y yo. El segundo recordatorio poderoso que los vientos entregan.

Los vientos son recordatorio de la resurrección. Estos vientos vienen del cielo, la tierra está muerta, la lluvia viene ¿y qué le ocurre a la tierra? Se vuelve a la vida. Lo muerto se convierte en vivo. Ahora cada vez que las lluvias dan vida a la tierra se nos recuerda que también vamos a morir y que también estaremos en la tierra. Y al igual que la tierra está dando vegetación, va a expulsar a los seres humanos en ​​el Día de la Resurrección. Es un recordatorio de la resurrección. ¿Todo ese recordatorio comienza dónde? ¿Acabas de reflexionar sobre qué? El viento. Subhan Allah – fa-l-muuqiyati Dhikra.

Y, finalmente, nos dijo que el viento hace dos cosas: se trata como una fuente de destrucción o una fuente de misericordia que nos recuerda que Dios ha puesto en marcha un sistema profundo de castigo y de recompensa. Algunas cosas que engendran Su ira y algunas cosas que engendran Su misericordia. Así se nos recuerda no cruzar ciertas líneas y de procurar ciertas otras cosas en la vida. Se nos recuerda de la justicia de Dios, se nos recuerda de los mandamientos de Allah solo por los vientos. Y ahora que Allah ha enviado estos vientos, y pidió pensar en ellos de esa manera, los árabes lo procesarían, procesarían esas palabras inmediatamente.

Las últimas aleyas que quiero compartir con ustedes: «‘udhran aw nudhra». La gente, todos nosotros, lo sentiríamos en nuestra cara. Habrá dos tipos de personas: las personas que captarán el recordatorio y ahora se les advierte, ¿verdad? ¿Cuál es el otro tipo de persona? Nada, simplemente pasa – agradable brisa. Así que para las personas que tomaron la advertencia, los vientos sirven como una advertencia o un recordatorio – «nudhra». Y para la gente que no les importaba ahora el viento es una excusa para castigarlos. Allah les ha enviado un recordatorio y lo ignoran ahora el viento se ha convertido en una excusa – un medio por el cual deben ser castigados – nudhr. Una razón, una causa, una excusa en la creación que es testigo contra ellos. Que Allah nos proteja de eso. ‘Nudhra aw Udhran.

Y después de todos estos juramentos. Estos son los juramentos. Estos preparan para el argumento. Esto no es ni siquiera un argumento. Esto estaba preparando la escena. Esto sólo les estaba preparando a ustedes para el argumento. ¿Cuál es el punto realmente? – “innama tu’aduna la waqi’”. Lo que se prometió sin duda va a convertirse en certeza. Va a suceder. Te han prometido algo – es inevitable que se produzca. O al igual que estos vientos que entregan la misericordia de Allah o la cólera de Allah. Los juramentos en el Corán son una obra literaria maestra profunda y el fin de sí mismas. Cada una de ellas. Las suras que comienzan con juramentos exigen un estudio especial. Y no están estructuradas de la misma manera. Es un estudio complejo en el que muchos de nuestros ulemas entraron.

El diálogo en el Corán. Les voy a sonar blasfemo, lo siento. Cosa de maestros. Hago lo que puedo para ir al grano. Yo no soy más que un orador, que trato de hacer más que un profesor y un tutor. ¿Alguien aquí ha visto la película «Buscando a Nemo»? Si ustedes no la han visto vayan a verla, es una gran película. No hay malas palabras. Solo hay una cosa mala en ella. Nemo dijo en un momento: «Te odio, papá» y lo paga en toda la película. Así que eso es bueno. Aparte que las películas infantiles por lo general son sucias. De todos modos, la razón por la que lo menciono va vinculado a lo que voy a compartir con ustedes. Hay una escena en la película que me gustaría enfatizar. Y en esta escena, el padre de Nemo, Marlin, está deprimido. Él está sentado en la parte posterior de esta tortuga llamada Crush. Y él está triste y muchas tortuguitas vienen y le preguntan qué pasó. Y él dice: «No quiero hablar de ello». Y luego le hacen que cuente su historia. Y todos escuchan muy cuidadosamente. Ahora la forma en que la película está animada – el pez está diciendo a las tortugas la historia, pero no muestra que cuenta  toda la historia. ¿Saben lo que hacen? Cortan y, de repente, en la siguiente escena las tortugas están hablando con algunos otros peces. Y luego esos peces están hablando con algunos otros peces. Y esos peces están hablando con algunas aves. Y esos pájaros están hablando con otras aves. Y ellos cortan, cortan, cortan, cortan hasta que la historia se vuelve a Nemo. Pero ellos no muestran toda la historia que se contó de uno a otro. Ellos no tenían que perder el tiempo en la repetición. Solo transfunden de una escena a la otra. ¿Saben de lo que estoy hablando? Esta es una técnica en el cine moderno, donde se pasa de una escena a la siguiente, y se espera que la audiencia entienda lo que pasó entre líneas. Es autoexplicativo. Que todo el mundo comunica la historia al final de la línea. Esta es una técnica que se utiliza en el cine moderno, pero en realidad es utilizado mucho en el Corán. La transición – iltifaat. Es característica muy dominante del Corán. Yo sólo mencioné de «Buscando a Nemo» porque espero que ustedes lo hayan visto y sepan lo que es la transición. Pero quiero compartir un ejemplo aludiendo a este diálogo. Uno de mis diálogos favoritos en el Corán.

“Wa idh naada rabbuka Musa” – Cuando tu Señor llamó a Musa. «Ani`ta-l-qaauma dhalimeen» – ve a la nación injusta. El Señor llamó a Musa: «ve a la nación injusta». Qauma fir’awn, ¿específicamente a la nación de quién? Faraón. «Alaa yattaquun?» – No tienen ninguna conciencia, ningún miedo de Allah? Ahora Musa responde, ‘alayhi salam. Qaala, dijo: “rabbi inni akhaafu an yukadhdhbuun” – ¡Señor!, no hay duda, me temo que van a mentir en mi contra. Unas líneas más abajo veremos que dice me temo que van a matarme. Pero el primer miedo que le dice a Allah ¿es sobre qué? Me temo que van a mentir en mi contra. Lo que esto nos dice es algo profundo. Musa, alayhi salam, no está preocupado acerca de su vida y de su muerte. Lo que le importa es la misión que Dios le ha dado. Él no quiere decepcionar a esta misión que Dios le ha entregado. Y si mienten en contra de él no será capaz de cumplir con su misión. Así que el primer temor que expresa a Dios es que van a mentir, “van a mentir en mi contra”. Me van a ignorar. Algo que pertenece directamente a la tarea Allah que le dio.

Y entonces el segundo problema. «Wa yadyyqu sadree» – Mi pecho se tensa. Musa, ‘alayhi Salam, era conocido por tener mal genio. Cuando la gente iba a hablar con él en términos desagradables acerca de Allah, como faraón hizo. Cuando alguien le hablaba claramente en malos términos. Algunas personas son capaces de mantener su calma al responder, otras personas se ponen realmente muy molestas cuando escuchan algo escandaloso. Y hay algunas personas que cuando se encuentran en un debate, lo que hacen es decir barbaridades para enfurecerte y que no puedas pensar con claridad. Y entonces te tropiezas con tus palabras. No es que no sepas de lo que estás hablando, sino que es solo que te vuelves tan loco que no puedes hablar, literalmente, ya no puedes hablar más. Y él dice que tiene ese problema. Él dice: «wa yadyyqu sadree» – mi pecho se tensa cuando me siento frustrado. Lo que está implícito aquí es frustración. «Wa laa yantaliqu lisaani» – y mi lengua deja de articular. Él no está hablando sólo de su tartamudez, está hablando de otra cosa también. Cuando él se enoja mucho, no puede comunicar sus ideas con claridad. Y él tiene miedo, porque si ocurre, ¿qué es lo que va a fallar? La misión. La tarea se verá afectada. Así que me temo que este defecto mío se meterá en el medio de esta tarea que me has dado – «wa laa yantaliqu lisaani». “Fa arsil ‘ala harun”, hermosas palabras, da la responsabilidad de Mensajero para Harun también. Hazlo un Mensajero también. Si no lo consigo, mi ayuda, soporte, debe estar allí. Yo no soy importante, ¿qué es lo importante? ¿Qué está diciendo? Lo importante es la misión. Por lo que pide enviar a Harun con él. ¿Esto es por qué? Porque yo podría fallar. Luego añade: «wa lahum ‘alayhim dhambun» – y, por cierto, están especialmente contra mí, me culpan de un crimen. ¿Cuál es el crimen? Mató a alguien. Tengo miedo de que me maten. Pidió a Harun, alayhi ‘salam, para ser hecho Mensajero. Luego dijo “podrían matarme” lo que explica por qué Harun es necesario en primer lugar. En caso de que él sea asesinado, él estará allí para entregar el mensaje.  Así que está explicando su razón fundamental para poner a Harun en su lugar. ¡Subhan Allah! Él no tiene miedo de ser asesinado – tiene miedo que la misión no sea cumplida. Subhan Allah – alayhi ‘salam. «Qaala kalla fadhhaba» – Dios le dijo: «No, no, no, ustedes dos van». El inicio del diálogo es entre Allah y Musa. ¿Y Dios dice que quiénes van? Ambos. Lo que ya se entiende ¿es qué? Que Dios concedió la du’a. Ambos van – “fadhhabaa bi ayaatina” – vayan con Nuestros signos milagrosos. Y luego dice: «innaa ma’akum mustami’uun». Vamos a estar escuchándolos. Vamos a estar escuchando entre ustedes. Allah dice acerca de Sí mismo. Ahora la cosa es que Allah podría haber dicho que va a estar vigilando. Él pudo haber dicho que va a estar vigilando. Ustedes pueden ver a alguien desde la distancia, pero ¿para escuchar a alguien dónde debes estar? Allah está mostrando su ma’iiya – Su cercanía. Quiere que Musa sienta que Dios está cerca de él, que Él le está apoyando. Allah dice “vamos a estar escuchando”. También Dios nos ha dado otra lección aquí. Allah dice “vamos a estar escuchando” atentamente ¿a qué? ¿El diálogo que tiene lugar entre él y quién? Faraón. Así que si Dios dice que Él estará escuchando cuidadosamente, ¿qué deberíamos estar haciendo? Escuchen con atención, este diálogo tiene mucho que ofrecer. Es por eso que deberíamos estar escuchando atentamente. «Faa`tiya fir’awn», vean la transición, ambos vayan a faraón. Faquula – a continuación, los dos digan: “inna rasuulu rabbi-l-‘alameen”. Somos como un sólo Mensajero del Señor de los mundos, somos inseparables. Ellos no dicen somos dos Mensajeros. Dijeron somos un Mensajero – singular. No nos puedes separar – “inna rasuulu rabbi-l-‘alameen”. “An arsilna ma’anaa bani israiil” – La primer cosa que se supone que digan – somos el Mensajero del Señor de los mundos. La segunda cosa que se supone que digan – entréganos (envíanos) a las tribus de Israel, libéralos de su cautiverio. Ustedes saben que las tribus de Israel eran esclavos, ¿no? Estaban bajo el cautiverio de faraón. Así que dos exigencias: en primer lugar: que son el Mensajero del Señor de los mundos, la segunda demanda: envía con nosotros a las tribus de Israel. Ahora quiero mostrar la transición. «Qaala» – faraón dijo… Esperen un segundo, en la aleya anterior ¿Quién estaba hablando? Allah estaba hablando con Musa, ‘alayhi salaam, y a Harun indirectamente, ‘alayhi salam. En la siguiente aleya ¿quién está respondiendo? Faraón. Se nos ha mostrado una transición. Dios les dijo que dijera esto. Se entiende que fueron y lo dijeron. No tiene que ser repetido – es redundante. Se entiende. Pero, por cierto, quiero representar esto. Musa, ‘alayhi salam, ya dijo que es conocido como un criminal allí. Tienen un archivo en su contra. Él es acusado de haber asesinado a alguien. Él es un criminal buscado. Él es un fugitivo. Se escapó de esa ciudad. ¿Tiene que ir a dónde ahora? Tiene que colarse en la que era su casa, no en las afueras de la ciudad. ¿Dónde tiene que ir? Al palacio, donde esta la mayoría de los guardias. Las posibilidades de perder la vida son más altas si ustedes van a la estación de policía (siendo criminales). Él tiene que ir hacia ellos. Entra en el palacio del faraón, se pone delante de faraón – Allah le protege hasta el momento. Obviamente él es un fugitivo, los guardias lo miran divertidos, todo el mundo está riéndose de ellos. Él está de pie junto a Harun que es de los israelitas, considerados como ciudadanos de segunda clase. Y faraón es el rey. Él está en el trono. Él está en la autoridad. Obviamente que está en la posición más alta como parece. Si nos fijamos en esa escena. ¿Quién tiene la sartén por el mango? Faraón tenía la sartén por el mango. Y ahora caminas hacia él y dices que son Mensajeros del Señor de los mundos. ¿Quién clamaba allí que era Dios? Faraón. Y tú vas a él y le dices, “Por cierto, no eres Dios. Estamos en representación del Señor” Vas caminando a su palacio y le das una bofetada en la cara con esa afirmación: “Innaa rasulu rabbi-l-‘alameen”. Él es el Señor, y sobre todo, Él es el Señor de la nación esclava. ¿Cuál es la segunda cosa que tienes que decir (entre líneas)?: por cierto, tu señorío sobre la nación de esclavos se terminó, envíalos con nosotros. Musa, ‘alayhi salam, no está en posición de hacer estas afirmaciones, pero lo hace. Faraón, hábil político, imagínenlo sentado con arrogancia en su trono, sus ministros a su alrededor sonriendo mientras Musa, ‘alayhi salam, está hablando. ¿De qué está hablando? Faraón dice – “Qaala: alam nurabbika feema waleeda?” – “¿no te criamos en medio de nosotros?” “¿No te he dejado vivir con nosotros cuando eras niño?” “¿No era este un favor?” ¿Qué está diciendo implícitamente Faraón? “Debes venir rogándome a mis pies, dándome las gracias que yo no te he matado aún. Y aquí vienes, hablándome así. ¿Has olvidado que yo te he puesto en nuestra casa cuando eras niño? ¡Eres un desleal!” Vean, está insultando el carácter de Musa, alayhi ‘salam. ¿Él respondió a alguna de las cosas que Musa dijo, por cierto? ¡No! Es inteligente. Está tratando de poner a prueba la firmeza psicológica de Musa, alayhi salam. Él está tratando de sacudirle por los pies. No lo hizo, “¿No te hemos criado en medio de nosotros?” Wa labiththa fina min ‘umurika thane? “Y pasaste muchos años voluntariamente con nosotros”. No es que te hayamos secuestrado. Te quedaste voluntariamente. Te quedaste con nosotros durante muchos años. ¿Quién eres tú para hablar así? (entre líneas). “Wa fa’alta fa’latak allatee fa’alt” – e hiciste lo que hiciste… ¿ven la manera en que lo dijo? “E hiciste lo que hiciste”. ¿Cuál es ese acto? No dijo explícitamente que mató a alguien. Él está tratando de ponerlo nervioso: “¿Quieres que le diga a todo el mundo lo que hiciste?”, “¿Sabes eso?” Ustedes ven que está tratando de intimidar a Musa, ‘alayhi salam, – “Wa fa’alta fa’latak allatee fa’alt, wa anta mina-l-kafirin” – “¿y eres de los que niegan?” “¿Eres de los que niegan mi favor?” “¿Eres de los que niegan que asesinaste?”. Kafir es negador. Así que ahora Faraón está tratando de ponerse en esta posición más intimidante y poner a Musa, ‘alayhi salam, abajo. Musa, ‘alayhi salam, responde – «qaala: fa’altuha» – “lo hice”. Por cierto, faraón había dicho: Yo te crie como un niño, te quedaste con nosotros durante muchos años y mataste a alguien – 3 cosas. De estas 3 cosas ¿cuál es la acusación más importante contra Musa, ‘alayhi salam? ¡La tercera! Así que él responde a esa primero porque es un hombre inteligente. Él tiene que deshacerse del mayor obstáculo primero. “Lo hice, cometí ese acto entonces”, «wa ana mina-d-dalleen» – y yo era de los que fueron engañados, yo estaba confundido. Me llevaron a hacerlo. Lo hice, lo admito. Él lo admite – se sale del camino en primer lugar. Él ya no es un kafir. No está en negación. Luego dice: «farrartu minkum» – bello – “Corrí lejos de ti”, «lamma khiftukum» – “cuando yo solía tener miedo de ti”. ¿Qué le dice? “No está funcionando – no me asustas. Yo había huido cuando te temía y he vuelto como un signo”, ¿ya es una indicación de qué?, “Yo no tengo miedo de ti” – “lamma khiftukum, fawahaba li rabbi khukman” – y mi verdadero Señor me concedió sabiduría y firmeza. “wa ja’alnee mina-l-mursalin” – y me envió, es decir, “no he vuelto a visitarte. He sido enviado en una misión” Lo primero que dijo fue que él es un Mensajero, ahora está llegando a la misma causa, no se está dejando distraer por los argumentos secundarios – regresa al punto principal. He sido enviado. Ha vuelto a lo mismo con lo que inició la conversación. Faraón estaba tratando de cambiar de tema. Como político que es, no quiere responder a la pregunta, quiere cambiar de tema, se inicia una nueva polémica – ¿suena familiar, ¿verdad? Musa, alayhi ‘salam, no se deja distraer. Él se mantiene en el tema. Soy de los que han sido enviados. Me ha hecho de los que han sido enviados. “Wa tilka ni’matun tamunu’a ‘alayya”. Y, por cierto, el favor del que hablas, ¿qué favor? Tú me criaste. Hiciste eso por mí, estoy de acuerdo: “an ’abadta banii israil” – plantea una pregunta. “Así que me hiciste este favor y como resultado tienes el derecho de esclavizar a las tribus de Israel, ¿es eso lo que estás tratando de decir?” (Entre líneas) Él trata de cuestionar la razón de ser de faraón. ¿Recuerdan la segunda demanda de Musa? ¿Qué era? Entregar a las tribus de Israel. Y él dice: “por cierto, dijiste que me criaste cuando era un niño. Gracias, por cierto. ¿Qué tiene eso que ver con esclavizar a mi nación?”, “¿De qué estás hablando?” Ven que Musa, alayhi ‘salam, no se movió del punto. Y mostró la falta de justificación en la línea de pensar  del faraón, que ya es un insulto a la inteligencia del faraón delante de todo el público. ¿Quiénes están en la audiencia? Los ministros de alto calibre de faraón. Ellos son los que están en el palacio, ¿verdad? Los leales, y delante de todos ellos, «oooh». Eso es lo que le sucede a faraón. Ahora miren, «qaala fir’awn». Faraón está siendo pisado. Él no tiene más remedio que abordar el tema en cuestión. Entonces, ¿qué hace? «Wa maa Rabbu-l-‘alameen» – “¿De qué Señor de los mundos me estás hablando?” Él ni siquiera dice: “Wa man rabbu-l-‘alameen” – “¿Quién es el Señor de los mundos?” No dijo “quién” dijo “qué”. Cuando dices “Qué” estás diciendo que ni siquiera existe. Cuando dices «quién», entonces estás tratando de averiguar quién es. Pero cuando dices «qué», estás diciendo que es solo una figura de tu imaginación. “¿De qué estás hablando?” “¿Qué Señor de los mundos?” Y pensó en insultar a Musa, ‘alayhi salam, de esa manera, ¿Qué va a decir ahora? Musa, alayhi ‘salam, toma esa oportunidad y lo apuñala justo donde le duele. «Qaala» – Musa, ‘alayhi salam, dijo – “rabbu-s-samawati wa-l-ard” – “el Señor de los cielos y la Tierra”. Por cierto, los faraones solían adorar al sol, ¿qué está dónde? En el cielo. Él es el Señor y él (Faraón) afirma que el sol es el Señor. Eso es lo que decían. Así que Musa les dice (entre líneas), por cierto, Él no es solo tu señor. Él es el Señor de los cielos y tú eres rey en la tierra, Él es el Señor de la tierra también. “Rabbu-s-samawati wa-l-ard wa baynahuma” – y todo lo demás. Subhan Allah! “Rabbu-s-samawati wa-l-ard wa baynahuma in kuntum mu’minIN” – él no dijo “in kuntum muqinAN” – no dijo “si estás buscando convicción”, dijo “si están buscando convicción” (se dirige al público). ¿Saben lo que hizo? Él dijo implícitamente – no sirves para nada, ni siquiera hablo ya contigo, ya te  he vencido. Voy a hablar con el resto de tu gente aquí. Así que dice – “el Señor de los cielos y la tierra y todo lo demás, si todos ustedes están buscando convicción”. Se apartó de faraón. Él se volvió hacia los demás – kuntum es plural. Una vez más, otra bofetada en el rostro de faraón porque ahora Musa está como “yo no tengo que hablar contigo – no vale la pena”. Ahora miren, Faraón ahora escucha y todas estas personas a su alrededor están asombradas por Musa, ‘alayhi salam. Faraón se está poniendo nervioso. ¿Qué dice? Él dice a los que estaban a su alrededor – “qaala liman hawlahu, ala tastami’uun” – “¿no están escuchando cuidadosamente lo suficiente a lo que está diciendo?”, “¿Se dan cuenta lo que está diciendo?” Significa, “escucharlo es un insulto para mí. Ustedes están siendo desleales a la realeza” ¿Se dan cuenta? Así que él está tratando de alertar a su pueblo de mantenerse por debajo de su rango para asustarlos primero. La primera táctica fue el miedo – “alaa tastami’uun” Musa, ‘alayhi salam, dice, “bien, él se está poniendo nervioso, podría aprovechar esta oportunidad un poco más”. “Qaala rabbukum wa rabbu abaaikum al-awwalin”  – no solo su Señor, de todos ustedes, sino el Señor de sus antepasados ​​antiguos que ustedes creen eran dioses también, Él es su Señor también. Él no está hablando a Faraón en estos momentos. Está hablando al público. Primero fue el Señor de los cielos y la tierra y todo lo demás.  Ahora es incluso el Señor de ustedes, no solo de los cielos y la tierra – su Señor también. Y el Señor de nuestros antepasados. Ahora realmente no pueden dejar de escuchar a Musa, ‘alayhi salam – están sorprendidos. Entonces, ¿qué hace el faraón? Ahora se está desesperando. Por cierto, cuando empecé el dialogo, el faraón estaba aquí arriba, y Musa estaba aquí abajo. ¿Han notado el cambio? Faraón se está poniendo nervioso – las personas están escuchando a Musa, ‘alayhi salam. Hay un cambio en el equilibrio de poder en el diálogo. Este diálogo está cambiando impulso. Y ahora miren, faraón se frustra. Él dice, “qaala innaa rasulakum alladhe ursalu ilaykum la majnun”- dijo “este Mensajero de ustedes”. Por cierto, no dijo “este Mensajero”, dijo “este Mensajero de ustedes”. Lo que significa que ilustra que la gente estaba realmente escuchando con atención hasta el punto de que faraón tuvo que decir «este Mensajero». Él no dijo simplemente «este hombre», dijo «rasulakum» – su Mensajero. “Porque ustedes le están escuchando a él como su Mensajero”. Por cierto, “este Mensajero que ha sido enviado a ustedes”… ¿Fue enviado a ellos o a Faraón primero? Fue enviado al faraón, pero faraón no quiere aceptarlo. Así que lo dirige, “fue enviado a ustedes, muchachos”. «La majnun» – “está demente”, “está loco”.

Ahora miren esto cuidadosamente. El primer ataque a la personalidad de Musa era – la lealtad: nosotros te criamos como niño. El segundo ataque fue el crimen: sus antecedentes. El tercer ataque es contra su salud mental: está loco – «la majnun». Ahora miren, “qaala rabbu-l-mashriqi, wa-l-maghribi wa maa baynahuma in kuntum ta’qiluun”. Musa, alayhi ‘salam, no se detiene. Él no tiene que responder – no, no, no estoy loco. Dice: “Voy a quedarme en mi punto y dejaré que tropiece, dejaré que tropiece con él”. Musa, ‘alayhi salam, dice: «el Señor del Oriente y Occidente y del este y el oeste, si todos ustedes están realmente pensando en ello, si ustedes está tratando de utilizar sus intelectos, entonces lo que estoy diciendo es muy convincente». Ahora Faraón está molesto. Debido a que las personas han cambiado su atención ¿desde faraón hacia quién? Hacia Musa, y este es su gabinete. Esta es su administración. Así que él está tan molesto, que le dice a Musa, ‘alayhi salam: “qaala la init takhazta ilaahan ghairee” – “si te atreves a adorar a alguien que no sea yo”, “la aj’alannaka mina-l-masjuleen” – “no hay duda de ello, te haré de aquellos que han sido encarcelados” Esto quiere decir entre líneas: “Personas ya han sido encarceladas por mostrar deslealtad y voy a considerar esto un acto de traición a la patria y te pondré en la cárcel”.

¿Cuándo ustedes amenazan a alguien? Cuando no pueden con ellos con la discusión, entonces intentan dominarlos con la fuerza. Así que el hecho de que él amenazó a Musa, ‘alayhi salam, con meterlo a la prisión era porque se quedó sin argumentos, una prueba de que había perdido el debate. Eso ya era una prueba de que había perdido. De lo contrario hubiera seguido con sus argumentos. Esto no es un argumento sino que es una amenaza. No hubo respuesta. No tiene respuesta. Ha sido pisoteado ya. Ahora Musa, ‘alayhi salam, responde – “qaala awalaw wujitkum abishayyin mubin”. Ok, ¿quieres una prueba clara de lo que estoy hablando? Vamos a quedarnos en las ideas en lugar de dirigirnos a tus amenazas. ¿Quieres hacer frente a este asunto? Vamos a acabar con esto. Tal vez yo no tengo nada que enseñarte. Incluso si te traigo algo claro, una evidencia clara. Ahora todo el mundo está como «¿Qué va a hacer?”. Musa, alayhi ‘salam, lo desafió. ¿Faraón va a dar marcha atrás ante el desafío? Si lo hiciera, entonces, ¿obviamente, quién ganaría? Musa. Y todo el mundo va a hablar después: «oh Dios mío, a Faraón le dieron su merecido hoy». No puede dejar que eso suceda, Faraón dice: “tengo que seguir adelante. No tengo otra opción”. Ha sido acorralado en una esquina. Por eso dice: «bien» – «qaala fa’tibiha» – “continua, tráeme lo que tienes si eres de los veraces”. Está nervioso ahora. Y ahora Musa, ‘alayhi salam, ¿qué trae? Su «‘asa» – su vara, la convierte en una serpiente. Saca su mano y se vuelve blanca. Y mientras él (faraón) está mirando eso, se dice a sí mismo: «¿qué puedo hacer yo, qué puedo hacer para que la gente no mire eso. Las palabras eran lo suficientemente increíbles y ahora ven todo esto. ¿Cuál es la mejor manera de evitar que esto suceda? ¿Qué dijo? “qaala li man hawlahu” – habló con quienes estaban a su alrededor. Ahora habló con los jefes a su alrededor, porque ¿qué debió haber notado? Los jefes estaban impresionados. Y si los jefes están impresionados entonces pueden ser seguidos por los demás, ustedes saben, ¿no? Cuando los generales cambian de opinión entonces puede haber un cambio. Así que tienes que mantener tus generales cerca. Por lo que dice – “inna la saahirun ‘aleem”- “este es un mago entendido”. ¿Cómo puede que sea un loco y un mago conocedor al mismo tiempo? O eres un Doctor en Ciencias Físicas o eres un interno en el hospital psiquiátrico. No puedes ser ambos a la vez. En el mismo diálogo, ¿empezó diciendo qué cosa? Que está loco. Eso no funcionó. Intenta algo nuevo. ¿Y qué es lo nuevo? Es un muy buen mago. Subhan Allah! En realidad se desmintió a sí mismo. Las personas a su alrededor que son inteligentes ya saben que ha cambiado la historia un par de veces lo que significa que está desesperado por encontrar algo para derrotar a lo que ve que no puede ser derrotado. No puede ser derrotado (Musa) por lo que está desesperado para traer cosas nuevas. Faraón dice: “Yuriidu ukhrijkum min ardikum li sihri” – él pretende sacarlos fuera de su tierra por medio de su magia. Es una amenaza para la seguridad nacional. “Si ustedes lo escuchan, todos serán deportados”. ¿Qué acaba de utilizar? En primer lugar, trató de intimidar a Musa, ‘alayhi salam. Trató de insultarlo y luego de intimidarlo, luego de acusarlo, a continuación lo llamó loco. Entonces, cuando nada de eso funcionó – no pudo asustarlo más, bueno, ¿a quién debería asustar ahora? A la gente: “Si yo no lo puedo asustar, asusto a la gente haciéndoles creer que si lo siguen, todos ellos estarán expulsados ​​de sus tierras”. ¿Dijo (Moisés) algo acerca de dejar la tierra? ¿Él quiere dejar la tierra con quiénes? Con las tribus de Israel. Faraón dijo que no. Pero ya saben, como líder político, lo más inteligente es reunir a la gente en tu causa sea verdadera o no. El mejor pegamento que une a la gente es el miedo a un enemigo. Ese es el mejor pegamento. Así, Faraón se da cuenta de que eso es lo único que le queda. Así que el único ataque esta vez no es en realidad un ataque a Musa directamente, ‘alayhi salam, sino en realidad es un medio para unificar a su pueblo, para traerlos y reunir a las tropas de nuevo. “Yuriidu an yukhrijakum min ardykum bi sikhrihi” – “Quiere sacarlos a ustedes de sus tierras por medio de su magia”. Y, por cierto, ¿quién manda en Egipto? ¿Quién tenía el comando? Faraón.

Miren esta aleya: «fa maadha ta’murun» – Entre líneas: “¿qué dicen, muchachos?” ¿La opinión de quién  pidió? De la gente. Porque vio que las personas no están escuchándolo a él (A Faraón). Así que quería hacer que las personas se sientan incluidas en el proceso para que pudiera mantenerlas leales. Estaba perdiendo la lealtad. ¿Qué normalmente diría faraón? ¿Quién mandaba? ¿La opinión de quién es esta? ¡Mi manera o ninguna manera! Pero ahora se ve obligado a decir: «fa maadha ta’muruun» – “¿qué piensan ustedes?” Ha sido humillado, ha sido dominado sólo por las palabras que fueron dadas a Moisés, ‘alayhi salam, solo por eso.

El diálogo es uno de los más poderosos medios de comunicación de los mensajes en el Corán. No es solo: “éste dijo esto, éste dijo aquello”. Cada pieza del diálogo que he tratado de ilustrar a ustedes tiene implicaciones de gran alcance que son muy difíciles de comunicar. Tengo que parar en cada línea y explicar en 2-3 minutos. Pero la forma en que se capturó es tan elocuentemente entretejida – es increíble. Así que el punto al que quiero llegar y termino in sha’ Allah, idhniLlah bi, jazakAllahumu jáiran por su atención, es el siguiente:

El Corán es literatura notable, impresionante, fascinante. Ustedes nunca han leído nada en su vida que vendrá cerca de tener un impacto no solo desde el punto de vista religioso, sino también desde el punto de vista psicológico. Ustedes no se verán afectados por cualquier otra cosa que alguna vez escuchen o lean como lo serán por el Corán. La tragedia de nuestro tiempo es que hemos reducido el Corán a la traducción y reducido el Corán a ciertas citas aisladas, en virtud de que en realidad no se llega a ver el poder en el que se está comunicando su mensaje. Y esto es un gran problema, por cierto, los estudiosos del árabe no tienen este problema – lo ven, ven la belleza. Este es el problema para la mayoría de la gente de esta ummah, sufren de déficit de fe por empezar, y si vieran este milagro, y este poder fascinante del Corán, o por lo oyeran hablar de él en forma regular, necesariamente verán un cambio en actitudes, un cambio en lo que respecta, estarían maravillados, se tomaría inspiración de este Corán. Sería una relación diferente. La dinámica de esa relación cambiaría. Al final de mi charla quería hacer un anuncio. Me motivaron hacer este programa varias razones. En primer lugar, me siento muy honrado por la invitación. Estoy muy honrado de estar aquí – Alhamdu lillah! He estado trabajando por dos años y medio ahora en la elaboración de un seminario de fin de semana, un único seminario de fin de semana, ya saben estos pocos ejemplos que he compartido con ustedes: Shu’ayb, las palabra precisa, el diálogo y los juramentos en el Corán, ¿no? Estos son 3 de alrededor de 22 categorías de análisis literario del Corán en las que he estado trabajando en la compilación de diversos recursos académicos. Y yo los he diseñado para presentarlos in sha’ Allah el Altísimo, a través del Instituto Bayyinah, de una manera que es fácil de entender para la gente que nunca han estudiado árabe antes. Ni este es el requisito previo para los estudios árabes. Por supuesto, si ustedes estudian árabe lo apreciarán. Pero incluso si no lo saben, mi intención es darles una especie de exposición popular, una exposición masiva de esta dimensión de la belleza del Corán in sha’ Allahu Ta’ala y mi única motivación para esto es que quiero inspirar toda una generación de personas, ambos géneros, todas las razas y etnias, que todos se metan en el ámbito de los estudios islámicos, estudios árabes y más particularmente de los estudios del Corán, cada vez más en serio y tener una experiencia más significativa cuando oramos. Debido a que en nuestra oración, ¿la parte más larga cuál es? Es la recitación del Corán. Y si podemos apreciar el poder del Corán en nuestras oraciones Wallahi seríamos un pueblo diferente. Seríamos un tipo diferente de personas. Así que oro para que in sha’ Allahu Ta’ala sean capaces de unirse a este emprendimiento donde sea que se encuentre en su ciudad bi idhniLlah, creo, estará en Nueva York muy pronto. Pero va a estar viajando por todo el país y tengo la esperanza de que ustedes van a asistir, ustedes y sus familias in sha’ Allahu Ta’ala. Pueden visitar nuestro sitio web, ustedes saben cuál es nuestro sitio web ¿verdad? Bayyinah.com

Recuerden la promesa de Allah. Es el reto: “wa laqad yassarnaa-l-Qur’ana li-dh-dhikr” – hicimos el Corán fácil para «dhikr». Dhikr significa recordar a Dios, pero también significa que memorizar. “Hal muddakir”- ¿hay alguien que se presente y acepte el reto, alguien que haga el esfuerzo? Entonces hagan el esfuerzo, respondan al desafío de Allah… el reto está abierto para todos nosotros.

Que Allah haga la memorización del Corán fácil a todos nosotros.

Que Allah, ‘jal wa Azza, nos dé a todos nosotros la apreciación real de la belleza y la maravilla y la gema de valor incalculable que cada aleya del Corán es.