El Mensaje del Profeta ﷺ – Serie Pruebas de la Profecía
Acerca del Autor
MOHAMMAD ELSHINAWY
Mohammad Elshinawy es graduado de Literatura Inglesa en el College de Brooklyn de la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Estudió Ciencias del Hadiz en la Universidad Islámica de Medina y actualmente está completando su Licenciatura en Estudios Islámicos en la Universidad de Mishkah. Ha traducido obras importantes para la International Islamic Publishing House, la Assembly of Muslim Jurists of America, y la Universidad de Mishkah.
En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Dador de Misericordia
El mensaje traído por el Profeta Muhammad ﷺ, es decir, el Corán que recitó y su Sunna (ejemplo profético), da fe de su verdad. Incluso antes de considerar su grandeza moral o intelectual, el volumen de lo que se ha documentado sobre el ministerio de veintitrés años de Muhammad ﷺ es asombroso. No se puede comparar con la Biblia, por ejemplo, la cual no contiene las enseñanzas de Moisés, sino que es un canon histórico acumulativo cuyo desarrollo abarcó siglos. Luego considera el valor de lo que él predicó, tanto en términos de su calidad inherente como de la amplitud de su alcance. Definió las relaciones de las personas con su Creador, con quienes las rodean, incluso con animales y objetos inanimados, y proporcionó una sabiduría eterna sobre todo lo relacionado con su bienestar individual o colectivo. Luego considera su consistencia; La armonía de un corpus tan completo que aborda la teología, la conducta personal, el comportamiento interpersonal, las leyes civiles, las políticas exteriores, el culto ritual y las percepciones espirituales ciertamente lo clasifica como intrigante, si no es que completamente milagroso. Esto se hace aún más evidente cuando se compara con otras doctrinas de religión y derecho que declinaron ante las críticas y con el paso del tiempo. La incapacidad continua de los seres humanos para idear un sistema sin tiempo que confiera equilibrio y bienestar holístico nos hace apreciar aún más el mensaje del Profeta Final ﷺ. Este documento muestra diez puntos destacados de su mensaje, centrándose en los más fácilmente apreciados por la gente del siglo XXI.
1) Monoteísmo Absoluto
Di: “Éste es mi sendero, tanto yo como quienes me siguen invitamos a adorar a Dios con conocimiento…” [Yusuf (12): 108]
El Profeta Muhammad ﷺ nunca le pidió a la gente que lo adorara. Ni siquiera permitió que nadie le mostrara reverencia excesiva. Siempre haría una clara distinción entre lo Divino y su propia naturaleza humana. Él ﷺ se negó a que la gente se pusiera de pie cuando entraba, y se opuso a que la gente lo equiparara implícitamente a Dios en sus sermones, y advirtió en su lecho de muerte sobre las acciones de personas pasadas que habían convertido las tumbas de sus profetas en santuarios. Nada destacaba más de su mensaje que la afinidad por proteger la comprensión más pura del monoteísmo en los corazones de las personas y eliminar cualquier barrera entre los individuos y su conexión directa y personal con Dios.
Leo Tolstoi (muerto en 1910) provenía de una familia aristocrática rusa y es descrito como uno de los mejores novelistas de todos los tiempos. Muchos han informado su gran admiración de él por el Islam, y las declaraciones que se le atribuyen a este respecto incluyen la siguiente:
Muhammad siempre ha estado más alto que el Cristianismo. No considera a Dios como un ser humano y nunca se hace igual a Dios. Los musulmanes no adoran nada excepto a Dios y Muhammad es Su Mensajero. No hay ningún misterio y secreto en ello.
En otra parte, escribe: «Después de leer el Corán, me di cuenta de que todo lo que la humanidad necesita es esta ley celestial».[1]
La mayor necesidad existencial de la humanidad es identificar al único Dios verdadero, y la sola creencia en Él se alinea con la racionalidad y la intuición. Los humanos son criaturas con sentido, y solo Uno con sabiduría y propósito podría haberles dotado de un objetivo. El Creador también debe habernos comunicado ese propósito, y de ahí el atractivo imperecedero del modelo de religión de «revelación divina»; la de «mensajeros inspirados del cielo». En cuanto a otras religiones, implican filosofías limitadas que no cumplen con las preguntas más importantes y apremiantes de las personas sobre el propósito y lo que hace que la vida tenga sentido. Una vez que la búsqueda de una persona se reduce a las religiones abrahámicas, el énfasis único del Islam en la Unidad de Dios se vuelve bastante claro. Solo en el Islam se encuentra un Dios que sea absoluto en Su Unidad y perfección, glorificado por encima de parecerse a Su creación, e igualmente compasivo con toda la humanidad, dirigiéndose a todos con el mismo mensaje.
2) Predestinación
Dios dice,
No sucede ninguna desgracia en la Tierra, ni a ustedes los azota adversidad alguna sin que esté registrada en un libro antes de que suceda. Eso es fácil para Dios. No se depriman por lo que pierdan y no se regocijen con arrogancia por lo que se les ha concedido. Dios no ama a los arrogantes, jactanciosos. [al-Ḥadīd (57): 22-23]
Herbert Benson, Doctor de Medicina, cofundador del Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, dice: «La fe en Dios es la mejor herramienta preventiva para tal estrés y para promover un sistema inmunológico saludable. Creer que una mano tiene el control de todo alivia la mente».[2] La seguridad de la que habla—cuando una persona cree que una mano tiene el control—es precisamente cómo el profeta Muhammad ﷺ definió el destino: «Creer en la predestinación, lo bueno y lo malo [que todo es de Dios]”.[3] Sin esta creencia, una persona es atormentada por la posibilidad del dualismo (fuerzas cósmicas rivales). Esto a su vez destruiría la integridad de la espiritualidad de una persona, porque incluso si adorara a Dios, todavía se preocuparía por otras fuerzas rivales en el universo. Pero con la convicción de que todo sucede solo por Su voluntad y decreto, y que solo Él da vida a los eventos, la paz interior se vuelve alcanzable.
Del mismo modo, Edward T. Creagan de Mayo Clinic, Doctor de Medicina, miembro de la junta directiva de la Sociedad Estadounidense del Cáncer, describe la mejor herramienta para controlar el estrés como: «Reconocer que [esta] vida no siempre es justa y que el hombre bueno no siempre gana».[4] En otras palabras, la creencia de que todo está, y siempre estará, en las manos de Dios, y que Dios ha construido esta vida con altibajos para una sabiduría que solo Él conoce plenamente, son dos recursos poderosos que hacen que la vida sea duradera y agradable. Estas creencias fueron enseñadas constantemente por el Profeta Muhammad ﷺ, y sus seguidores continúan encontrando satisfacción en ellas cuando se enfrentan a la pobreza, el miedo y otros desafíos.
3) Oración
La oración ritual es el segundo pilar del Islam después del testimonio de fe. Lingüísticamente, significa una conexión. Es una oportunidad para que las personas salgan de la máquina giratoria de esta vida para reforzar su relación con su Creador, regar el árbol de su fe y humedecer sus almas, que de otra manera se estarían secando y agrietando en el desierto de esta búsqueda interminable de la abundancia y los placeres carnales. Para el alma, rezar es como recurrir a la sombra de un árbol en medio del trabajo en un día caluroso. Es una oportunidad para rejuvenecer nuestra espiritualidad, un recordatorio de nuestro origen, nuestro Creador y la razón de nuestra existencia. Si se hace con devoción, puede ser el mayor elemento de disuasión para las malas acciones y la agresión.[5]
El Profeta Muhammad ﷺ requirió que los musulmanes rezaran cinco veces al día. Aunque algunas personas pueden considerar esto como una tarea pesada, muchos musulmanes—al experimentar la oración—eligen voluntariamente complementar estas cinco con aún más. La fuerza magnética de este acto devocional único debe ser un claro signo de su significado. La oración es el fruto (y la semilla) más evidente de la convicción, y como se dice que Jesucristo dijo: “Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos?” [Mateo 7:16].
El difunto Papa Juan Pablo II, a pesar de sus diferencias teológicas con el Islam, una vez expresó este sentimiento exacto, diciendo,
La religiosidad de los musulmanes merece respeto. Es imposible no admirar, por ejemplo, su fidelidad a la oración. La imagen de los creyentes en Dios quienes, sin preocuparse por el tiempo o el lugar, se arrodillan y se sumergen en la oración, sigue siendo un modelo para todos aquellos que invocan al Dios verdadero, en particular para aquellos cristianos que, después de haber abandonado sus magníficas catedrales, rezan solo un poco o nada en absoluto.[6]
Sin duda, el mayor beneficio de la oración es conectarse con Dios. Esa conexión nutre una capacidad de recuperación espiritual que le ayuda a uno a cumplir su propósito en esta vida y los califica para la salvación en el más allá. Sin embargo, incluso los beneficios físicos y mentales de la oración diaria musulmana son asombrosos. Y en el frente mental/psicológico, la investigación sugiere que la oración mejora el autocontrol y compensa los efectos negativos para la salud de las experiencias estresantes diarias. Considerando el aumento de la ansiedad, la depresión, el abuso de drogas y el suicidio a nuestro alrededor, el mundo herido da testimonio de la relevancia renovada de la oración diaria musulmana; «fueron invitados a prosternarse cuando podían». [Al-Qalam (68): 43]
4) Ayuno
El ayuno es otro pilar del Islam, practicado por más de mil millones de musulmanes en todo el mundo, al menos durante el mes lunar del Ramadán. Desde el amanecer hasta el anochecer, un musulmán se abstiene de la comida, la bebida y las relaciones conyugales por devoción a su Creador. Esta restricción de los apetitos carnales alimenta la espiritualidad de uno, refuerza la conciencia religiosa y cultiva la sinceridad en la observancia de Dios, ya que solo Dios te vigila en todo momento. También enseña autocontrol en otras esferas de la vida y, por lo tanto, el Profeta Muhammad ﷺ nos informó: “Quien no abandona las malas palabras mientras ayuna, [sabe que] Dios no necesita que esta persona renuncie a la comida y la bebida».[7] Por supuesto, el ayuno también permite que un musulmán experimente hambre e incomodidad, generando empatía por los desfavorecidos y oprimidos. Por esa razón, el Profeta Muhammad ﷺ se superaba en generosidad durante el Ramadán[8] y obligó a sus seguidores a dar una caridad benéfica (Ṣadaqat al-Fiṭr) al final del mes.
En cuanto a los beneficios para la salud obtenidos por el ayuno, son tanto físicos como psicológicos. En un estudio realizado por Mattison y Lane (2003) en el National Institute of Aging en Baltimore, se descubrió que la restricción calórica prolongaba la vida útil y reducía la incidencia de enfermedades relacionadas con la edad. Del mismo modo, Clive McCay, Doctor en la Universidad Cornell, descubrió que las ratas de laboratorio que llevaban una dieta severamente reducida en calorías vivían casi el doble de lo esperado, siempre que tuvieran los nutrientes adecuados. Y en el famoso «Canto and Owen Experiment«, el investigador antienvejecimiento Richard Weindruch, Doctor de la Escuela de Medicina y Salud Pública de la Universidad de Wisconsin, publicó un importante artículo que muestra dos monos rhesus de edades similares con dietas muy diferentes. Su investigación arrojó un mensaje claro: las «restricciones calóricas» y el «ayuno» revierten y ralentizan el deterioro celular asociado con el envejecimiento. En cuanto a los efectos terapéuticos del ayuno en la salud mental, el Dr. Yuri Nikolayev de la Clínica de Ayuno del Instituto de Psiquiatría de Moscú ha rastreado la efectividad del ayuno para miles de pacientes con esquizofrenia para quienes los medicamentos habían sido ineficaces.
5) Alimentación Saludable
Dios dijo,
¡Oh, hijos de Adán! Vistan con elegancia cuando acudan a las mezquitas. Coman y beban con mesura, porque Dios no ama a los derrochadores. [al-A‘rāf (7): 31]
Estas instrucciones divinas no se dejaron sin reservas. Más bien, el Profeta Muhammad ﷺ proporcionó detalles matizados sobre la comida, la bebida y el vestido. Por ejemplo, a los musulmanes se les prohíbe comer carne de cerdo[9] a menos que una necesidad imperiosa los obligue, y se les desaconseja (no está prohibido) comer carne de res para evitar complicaciones médicas. En un hadiz, «les aconsejo la leche de vaca, porque comen de todas las hierbas, y contiene una cura para cada enfermedad». En otra narración relacionada, «Y manténganse alejado de la carne de vaca, porque es [una causa de] enfermedad”.[10] No solo se abordó el tipo de alimento, sino también la cantidad. El Profeta ﷺ dijo:
Ningún ser humano llena una vasija peor que su estómago. Es suficiente que el hijo de Adán [coma] unos cuantos bocados, para erigir su columna vertebral (es decir, sostenerlo). Pero si debe [comer más], que deje un tercio para comer, un tercio para beber y un tercio para tomar aire.[11]
Dando un paso brillante más allá, el Profeta ﷺ les dio a los musulmanes un plan para comer menos, haciéndolos pasar de lo abstracto a empaparse de esta guía. Anas (ra) informa que el Profeta ﷺ les prohibió beber mientras estaban de pie,[12] y [Anas agregó:] que comer estando de pie era aún peor. Este consejo sobre comer y beber conscientemente es una clave comprobada[13] para evitar los peligros de comer en exceso y la obesidad.
6) La Prohibición de la Fornicación
La permisividad sexual ciertamente ha sido un camino oscuro para el mundo moderno secular. Sin embargo, a pesar de lo politizado, encontrarás expertos de todo el espectro ideológico que todavía aceptan los roles de castidad, abstinencia y fidelidad matrimonial en la prevención de enfermedades de transmisión sexual. Estos valores protectores enseñados por el Profeta Muhammad ﷺ están asociados con las bajas tasas de infecciones por VIH en las naciones de mayoría musulmana.
Dios dijo,
No se acerquen a lo que lleve a la fornicación, pues es una inmoralidad y un mal camino. [al-Isrā’ (17): 32]
El Profeta Muhammad ﷺ no solo trajo este versículo que prohíbe el adulterio y la fornicación, sino que nos definió un código de conducta para evitar la pendiente resbaladiza que conduce a ellos. Las civilizaciones que no respetaron este código siempre tropezaron con puntos sin retorno. La conducta libertina implosiona su sensibilidad, y como dice el versículo, la fornicación es un camino malvado, no un final malvado. Comienza con las relaciones extramaritales, luego identificar tu existencia en función de tu orientación sexual, seguido de la aceptación de todas las formas de expresión sexual, incluso la bestialidad y la necrofilia. Desde ese punto de vista, surge una nueva apreciación de cómo comienza este versículo—»No se acerquen a lo que lleve a la fornicación…»—como si fuera un fuego vicioso que envuelve a quienes incluso se acercan a él.
Otra forma en que el Islam inhibe esta amenaza es enfatizando el sistema familiar. La fornicación no es solo una invitación a las enfermedades corporales, sino que representa una mentalidad egoísta que no tiene cuidado por las familias que destruye, los niños que nacen privados de amor y cuidado, los millones de abortos tardíos, los sistemas penitenciarios que pagamos colectivamente, y similares. El Islam pone salvaguardas contra todo esto, con la castidad y la responsabilidad social entre ellas. La fornicación incluso afecta a los ancianos, quienes mueren solos y desanimados, ya que aquellos cuyos padres no están casados (o desconocidos para el niño) seguramente serán separados de sus abuelos. Como resultado, los ancianos se encuentran abandonados en su vejez vulnerable, un tiempo que generalmente requiere la presencia de toda la familia para asumir la carga juntos. El Profeta ﷺ destacó estos peligros en muchas ocasiones; por ejemplo, diciéndole al joven que luchaba contra sus lujurias: «¿La desearías [es decir, la fornicación] para tu madre, tu hermana, tu hija…?»[14] Del mismo modo, él ﷺ reforzó la interconexión de la familia extendida diciendo: «La tía materna comparte el estado de la madre».[15]
7) La Prohibición de los intereses/usura
Jābir b. ‘Abdillāh (ra) dijo: «El Mensajero de Al-lah ﷺ maldijo al consumidor de interés, a su pagador, a quien lo registra, a sus dos testigos, y dijo: ‘Todos son iguales [en pecado]'»[16] Pasado y presente, las personas han minimizado el peligro de una transacción que genere intereses, especialmente cuando se realiza por consentimiento mutuo. Sin embargo, la sabiduría de lo Divino trasciende nuestros puntos de vista miopes y considera que este modelo financiero es grave. Dios dijo,
¡Oh, creyentes! Tengan temor de Dios y renuncien a los intereses que les adeuden por usura, si es que son realmente creyentes. Pero si no abandonan el lucro a través de la usura, sepan que Dios y Su Mensajero les declaran la guerra. Quien abandona la usura tiene derecho al capital original, de esta forma no oprimirán ni serán oprimidos. [al-Baqara (2): 278-279]
Hoy en día, observamos de primera mano cómo las instituciones bancarias basadas en intereses han destruido naciones irreparablemente, y también a individuos. La naturaleza viciosa de la usura es clara; parece ser una vía para fondos rápidos, pero en realidad entierra a las personas aún más en la deuda. Coloca todo el riesgo sobre el deudor y ningún riesgo sobre el acreedor, quien invierte mediante préstamos. También desestima el trabajo, ya que el dinero es lo que engendra dinero aquí, no el esfuerzo o la destreza. A su vez, los ricos se vuelven cada vez más ricos, mientras que los pobres se empobrecen constantemente, hasta puntos de devastación impensables, que luego llegan a ser catalizadores de crisis financieras y levantamientos que históricamente han devorado a muchas naciones, incluso superpotencias. Al destacar este tipo de inequidad, Dios dijo sobre el dinero: «para que la riqueza no sea un privilegio solo de los ricos». [Al-Ḥashr (59): 7] Por lo tanto, el Profeta Muhammad ﷺ declaró ilegal la ganancia [en el sentido mundano] de los préstamos diciendo: «El beneficio depende de la responsabilidad (la posibilidad de pérdida)».[17]
Cuando agregas a los peligros de la usura los de la especulación excesiva (gharar), la cual el Profeta ﷺ también prohibió, tienes todos los ingredientes de una crisis económica, y la crisis financiera del 2008 todavía está en la memoria reciente. Por esta razón, está surgiendo una tendencia global en Europa[18] y en otros lugares que reconoce cómo las regulaciones financieras islámicas ofrecen una alternativa refrescante y un remedio para los problemas económicos.
8) Código Penal
Solo hay cinco castigos prescritos que fueron específicamente ordenados por el Profeta Muhammad ﷺ. Contrariamente al mito generalizado, en un libro típico de la ley islámica tradicional, que a menudo abarca una docena de volúmenes, y es esencialmente una colección de directivas proféticas declaradas o extrapoladas, el capítulo del código penal (hudūd) constituye aproximadamente el 2% del libro. Además, examinando ese 2% encontramos que revela por qué estos cinco castigos rara vez se implementan en las sociedades musulmanas que implementan la Shariah (Ley Islámica), y por qué solo funcionan bien dentro de un sistema holístico que fomenta los valores que estas sanciones tienen como objetivo proteger. Sin embargo, incluso estos cinco castigos tienen un brillo legislativo para ellos. ¿Por qué el Profeta ﷺ prescribió castigos por robo y fornicación, pero no por comer carne de cerdo, los juegos de azar y la usura? Esto parece implicar que el código penal no se trata simplemente de que Dios se vengue de los que traspasen Sus límites. De hecho, se trata más de proteger al individuo y a la sociedad de sus propios vicios. El robo y la fornicación ofrecen una ganancia o placer inmediato, una fuerza impulsora fuerte que algunos no pueden resistir sin que el miedo al castigo sea lo suficientemente significativo como para inhibir esa codicia o lujuria. Por otro lado, aunque las transacciones que generan intereses son más condenables en el Islam que el robo o la fornicación, no existe un castigo prescrito para ellas. Esto no es una inconsistencia, sino más bien un matiz ingenioso: un reconocimiento del hecho de que el interés es un crimen que socava lentamente a la sociedad en su conjunto, en oposición al robo que las personas cometen compulsivamente porque ofrece riquezas instantáneas.
En un artículo publicado en el Policy Studies Journal, se propuso una revisión de la teoría de la disuasión. Esencialmente, teoriza que la delincuencia se puede prevenir mejor alterando las relaciones costo-beneficio calculadas por los delincuentes. Los autores dicen:
Encontramos, en la literatura y en nuestro propio análisis empírico, que una vez que el castigo se tiene en cuenta correctamente en un modelo, la gravedad del castigo tiene un efecto negativo significativo sobre el crimen y, de hecho, es importante, como nos dice la teoría de la disuasión.[19]
En otras palabras, un criminal generalmente considera la probabilidad de ser atrapado, así como la severidad de la pena si es atrapado. Por lo tanto, lograr el equilibrio correcto entre estos dos factores minimizará de manera más efectiva el crimen.
Aunque la efectividad de las diferentes teorías de disuasión todavía se debate en los foros de criminología, muchas indicaciones respaldan que el mundo secular, en un intento encomiable de eliminar las leyes draconianas, ha caído en el énfasis excesivo en la captura de delincuentes a través de una vigilancia mejorada, vigilancia policial agresiva y una mejora instrumentos forenses. Esto ha sucedido a costa de reevaluar la pena real una vez que se atrapa al criminal. Como resultado de esta benevolencia a veces fuera de lugar, en nombre de la civilidad, muchas vidas se pierden y muchas más se arruinan. Consideremos a los Estados Unidos, por ejemplo, cuyo sistema penitenciario profundamente fallido ocupa el primer lugar en el planeta en número de encarcelamientos (contando a más de 2 millones de prisioneros), primero en delitos con armas de fuego y primero en consumo de cannabis (tercero en uso de opiáceos). Además, como señala el profesor de derecho estadounidense Peter Moskos en su libro, In Defense of Flogging, la noción de que poner a alguien en una celda es de alguna manera más humano que someterlo a un dolor corporal breve pero intenso es una ficción cultural colectiva. Curiosamente, al colonizar la India musulmana, los funcionarios británicos a principios del siglo XVIII en la India sintieron que la ley islámica se comparaba bien con la «justicia sangrienta» de Inglaterra y Europa[20]. Luego intervinieron, argumentando que “la ley islámica era en muchos aspectos excesivamente moderada. El propósito de la legislación británica era limitar esta suavidad».[21] La suavidad en estas leyes era notable en dos aspectos: en primer lugar, que las sentencias de prisión de por vida y los métodos de ejecución crueles estaban ausentes, y en segundo lugar, que, como lo señaló otro funcionario británico a fines del 1700, era increíblemente raro que el castigo hudūd por robo en realidad se llevara a cabo.[22]
En resumen, el Profeta Muhammad ﷺ prescribió solo cinco penas específicas, diseñadas para asustar a los delincuentes potenciales para que se abstengan de crímenes que de otro modo serían atractivos, aunque estas rara vez se implementaron. Y cuando se implementaron, todavía eran mucho más leves que muchos castigos criminales modernos.
9) Higiene Personal
Las siguientes palabras son atribuidas al Profeta Muhammad ﷺ:
Diez [prácticas] son de la fiṭra (inclinaciones naturales): recortar el bigote, dejar crecer la barba, cepillarse los dientes, enjuagarse la nariz, cortarse las uñas, lavarse las articulaciones de los dedos, depilarse el vello de la axila, afeitarse el vello púbico y lavarse uno mismo con agua después de usar el baño.
Un sub narrador dijo: «Y olvidé la décima, creo que era enjuagar la boca».[23]
Cuando una persona reflexiona sobre la sabiduría de tales enseñanzas, ve los efectos de su aplicación y considera las leyes del Islam desde la perspectiva de sus objetivos superiores, uno no puede evitar sentirse conmovido tanto intelectual como espiritualmente. Estas diez prácticas anteriores, por ejemplo, no solo dan testimonio de que el Profeta Final ﷺ está siglos por delante de las civilizaciones más progresistas de su tiempo, sino que también sirven para indicar la naturaleza compasiva de lo Divino; a saber, cuán benévolo es el Más Compasivo, Señor del Poder, con Su creación.
George Bernard Shaw (m. 1950), un influyente dramaturgo y crítico irlandés, escribe:
Los formuladores de la religión nativa sustituida, como Mahoma, habían sido lo suficientemente ilustrados como para introducir como deberes religiosos medidas sanitarias como la ablución y el tratamiento más cuidadoso y reverente de todo lo que el cuerpo humano arroja, incluso los recortes de uñas y los vellos; y nuestros misioneros desacreditaron irreflexivamente esta doctrina piadosa sin darle su lugar, que fue tomado rápidamente por la pereza y la negligencia.[24]
El baño no era habitual entre los europeos hasta el siglo XI. Las plagas visitaban regularmente sus viviendas insalubres y llevaban ropa cubierta de mugre hasta que se les caía del cuerpo. En ese momento, los musulmanes se habían estado lavando para rezar, bañándose después de las relaciones sexuales y para devociones rituales, ¡e incluso lavaban a sus difuntos, durante más de 400 años! “En el año 1000 d.C., los cruzados regresan del oriente con la noticia de una encantadora costumbre: el baño turco. Las casas de baños se construyen entonces en toda Europa».[25]
El Islam incluso desalentó el consumo de cebollas crudas, promovió enjuagarse la boca regularmente y cepillarse los dientes con frecuencia, desde su inicio. Como dijo el Profeta ﷺ: “El cepillo de dientes es una purificación de la boca y un [medio de] agradar al Señor”.[26] El último profeta del Islam, Muhammad ﷺ, enseñó que estos son medios para acercarse a Dios y para hacer que las personas se sientan cómodas, así como a los ángeles a quienes también les molestan los malos olores. Con los avances tecnológicos actuales, comprendemos cuán útil puede ser diluir el azúcar en la boca, por ejemplo, para prevenir que los dientes sean carcomidos y la agonía que resulta de la infección de las encías.
El Profeta Muhammad ﷺ instruyó a los musulmanes a enjuagarse la nariz como parte de su ablución previa a la oración. Los investigadores de hoy comienzan a descubrir cuán valiosa puede ser esta práctica sencilla; un estudio «concluyó que la irrigación nasal tiene un enorme potencial de mejorar la calidad de vida de millones de pacientes de una manera muy económica».[27] Los rinólogos se refieren a ella como «irrigación nasal» porque enviar pequeñas cantidades de agua es la forma correcta de tratar y prevenir la sinusitis, entre otras cosas. Esto es precisamente lo que el Profeta ﷺ prescribió en su declaración: «Y sé meticuloso al irrigar la nariz, a menos que estés en ayunas».[28] En otras palabras, el agua casi debería llegar a la garganta en este enjuague nasal, por lo tanto, el cuidado durante el ayuno es necesario.
Incluso en el mundo moderno de hoy, en el que la higiene superior es fundamental para sus poblaciones generalmente más saludables, las personas aún no están tan motivadas higiénicamente como lo han estado los musulmanes durante casi 1500 años. Lo siguiente es del sitio web muy admirado de Mayo Clinic:
A pesar de los beneficios comprobados para la salud del lavado de manos, muchas personas no practican este hábito tan a menudo como deberían, incluso después de ir al baño. A lo largo del día, acumulas gérmenes en tus manos de una variedad de fuentes, como el contacto directo con las personas… Si no te lavas las manos con la frecuencia suficiente, puedes contagiarte con estos gérmenes al tocarte los ojos, la nariz o la boca. Y puedes transmitir estos gérmenes a otros…
10) Ciencia y Medicina
Esta bien podría ser la más ignorada enseñanza del Profeta Muhammad ﷺ, y sin embargo, la mayor deuda con él: ¡el hecho de que le enseñó al mundo la importancia del conocimiento! Liberándolo de las mazmorras de la ignorancia y la superstición, les enseñó a sus seguidores la necesidad de invertir sus vidas en la educación, y como resultado se convirtieron en los precursores en todos los campos. Le dio validez al potencial intelectual de sus seguidores al decir: «Ustedes saben mejor acerca de sus asuntos mundanos».[29] Declaraciones como estas enseñaron a los primeros musulmanes que el conocimiento y la experiencia de la vida deben ser respetados y alentados, no ser engañados por dogmas sin fundamento.
Partiendo de esa visión del mundo, el Islam fue pionero en la responsabilidad de los médicos, y su gente estableció los estándares intelectuales durante siglos. Esto no fue una coincidencia, sino el subproducto de su Profeta ﷺ diciendo: «El que practica la medicina sin ser reconocido por su [dominio en] medicina será responsable».[30] Advertido por esa declaración, Bagdad (Irak) en el siglo X instituyó un examen de licencia médica que todos los médicos tenían que tomar antes de practicar la medicina.[31]
En otra tradición, «Dios no ha enviado una enfermedad sin enviar una cura, independientemente de quién la conozca y quién la ignore».[32] En otras palabras, el Profeta ﷺ le estaba diciendo a la gente que estas curas pueden ser descubiertas, ¡así que comience el renacimiento de la investigación! Los musulmanes estaban tan avanzados en medicina que William Osler, fundador y segundo presidente de la Asociación de Bibliotecas Médicas, dijo: “El Canon (Qanūn) de Avicena (Ibn Sina) ha permanecido como una biblia médica en Europa por más tiempo que cualquier otro trabajo”.[33]
De hecho, el Profeta Muhammad ﷺ introdujo la cuarentena médica moderna. Cuando Umar (ra), el segundo sucesor del Profeta ﷺ, llegó a un lugar llamado Sargh durante sus viajes, se le informó que había una plaga en el lugar al que se dirigía (ash-Shām). ‘Abdur-Rahmān b. ‘Awf (ra), otro compañero de alto rango del Profeta ﷺ le dijo a Umar que el Mensajero de Al-lah ﷺ había dicho: “Cuando escuches sobre su ocurrencia en una tierra, no entres en ella. Y cuando ocurra en una tierra, no salgas de ella”.[34]
Sobre el renacimiento del conocimiento provocado por la guía de Muhammad ﷺ, Franz Rosenthal de la Universidad de Yale dice en su libro, Knowledge Triumphant,
Porque el ‘ilm (conocimiento) es uno de esos conceptos que han dominado el Islam y le han dado a la civilización musulmana su forma y complexión distintivas. De hecho, no hay otro concepto que haya sido operativo como determinante de la civilización musulmana en todos sus aspectos en la misma medida que el ‘ilm… No hay una rama de la vida intelectual musulmana, de la vida religiosa y política musulmana, y de la vida cotidiana del musulmán promedio que permaneciese sin tocar por la actitud omnipresente hacia el conocimiento como algo de valor supremo para el ser musulmán. El ‘Ilm es el Islam, incluso si los teólogos han dudado en aceptar la corrección técnica de esta ecuación. El hecho mismo de su apasionada discusión sobre el concepto atestigua su importancia fundamental para el Islam.[35]
En otro libro, A History of Muslim Historiography, Rosenthal afirma que el Corán no solo estimuló la investigación histórica, sino que cambió el curso de la historia en lo que respecta a la historiografía. La razón, argumenta, es que de repente las acciones de los individuos (como los profetas), los eventos del pasado y las circunstancias de todos los pueblos de la tierra ahora se habían convertido en asuntos de importancia religiosa, además de la abundancia de datos históricos en el Corán que Muhammad ﷺ trajo que incentivó la búsqueda de información histórica ilustrativa adicional.
Robert Briffault (m. 1948), un cirujano británico y autor en antropología social, dijo,
La ciencia es la contribución más trascendental de la civilización árabe al mundo moderno … La deuda de nuestra ciencia con la de los árabes no consiste en sorprendentes descubrimientos o teorías revolucionarias; la ciencia le debe mucho más a los árabes; su propia existencia … La observación y la experimentación son las dos fuentes de conocimiento científico … El método griego para adquirir conocimiento científico fue principalmente especulativo; por lo tanto, la ciencia podría avanzar poco… Ni Roger Bacon ni su homónimo posterior tienen ningún derecho para ser acreditados por haber introducido el método experimental … Roger Bacon no era más que uno de los apóstoles de la ciencia y el método musulmán en la Europa cristiana; y nunca se cansó de declarar que el conocimiento del Árabe y de la ciencia árabe era para sus contemporáneos el único camino hacia el verdadero conocimiento.[36]
Conclusión
El Profeta Muhammad ﷺ no fue solo un huérfano que adoptó el mundo con su compasión, sino un pastor analfabeto que proporcionó un prisma extraordinario que responde a todas las investigaciones teológicas, éticas o de civilización hasta el final de los tiempos. Propuso un mensaje de sustancia profunda, junto con leyes adecuadas que se mantuvieron lo suficientemente flexibles como para que el mensaje permaneciera por siempre relevante y nunca se volviera obsoleto. Tal vitalidad refleja el equilibrio impecable que fue alcanzado—sin ninguna fase de prueba y error—en sus enseñanzas. Ofreció al mundo un mensaje definitivo, pero también lo suficientemente versátil como para acomodar las transformaciones en la dinámica mundial que eran inimaginables para las mentes más brillantes de hace 1400 años.
Con eso, completamos nuestro recorrido por lo que algunos describen como el milagro intelectual del Profeta Muhammad ﷺ; a saber, que su mensaje fue la faceta más convincente de su profecía y el indicador más fuerte de su origen divino.
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Fuente: Yaqeen Institute For Islamic Research
[1] Ver: Treatise on Sayings of Muhammad, by Count Lev Nikolayevich Tolstoy
[2] Ver: Timeless Healing, Herbert Benson and Marg Stark, Fireside Book New York, 1997
[3] Registrado por Muslim (8)
[4] http://www.mayoclinic.org/healthy-lifestyle/stress-management/expert-blog/life-is-unfair/bgp-20056039
[5] Hatem al-Hāj, MD, Fiqh of Worship: A Commentary on Ibn Qudāmah’s “Umdat al-Fiqh”, IIPH (2011)
[6] Crossing the Threshold of Hope: John Paul II on Islam, 1994
[7] Registrado por al-Bukhāri (6057)
[8] Ibn ‘Abbās (ra) dijo:“ El Profeta ﷺ era el más generoso de todas las personas, y solía ser [incluso] más generoso en el Ramadán cuando Gabriel se reunía con él. Gabriel solía encontrarse con él todas las noches durante el Ramadán para repasar el Corán con él. El Mensajero de Al-lah ﷺ era más generoso que la brisa fresca». Registrado por al-Bukhāri (3554)
[9] Esta prohibición también es bíblica: «Tampoco el cerdo, que tiene la pezuña partida y hendida, pero no rumia; lo tendréis por impuro. No comeréis su carne ni tocaréis su cadáver». [Deuteronomio 14: 8]
[10] Ver: Sahih al-Jami‘ (4061)
[11] Registrado por at-Tirmidhi (2380) e Ibn Mājah (2/1111)
[12] Registrado por Muslim (2024)
[13] Ver: Putting an End to Mindless Munching, The Wall Street Journal, por Melinda Beck – Durham, N.C.
[14] Registrado por Ahmad (21705)
[15] Registrado por at-Tirmidhi (1904) y Abu Dawud (2278)
[16] Registrado por Muslim (1598)
[17] Registrado por at-Tirmidhi (1303)
[18] Ver: “Vatican Paper Supports Islamic Finance. France Wants its Share of Sharia Banking”, The Brussels Journal, 3/12/2009 – Original paper: http://rassegnastampa.mef.gov.it/mefnazionale/PDF/2009/2009-03-04/2009030412006886.pdf
[19] Mendes, Silvia M., and Michael D. McDonald. 2001. Putting Severity of Punishment Back in the Deterrence Package, Policy Studies Journal 29 (4): 588-610.
[20] Jörg Fisch, Cheap Lives and Dear Limbs: The British Transformation of the Bengal Criminal Law 1769-1817 (Wiesbaden: Franz Steiner, 1983), p.88
[21] Ibíd. (p. 7)
[22] Ibíd. (p. 88)
[23] Registrado por Muslim (1/223), Abu Dawud (1/14), Ibn Mājah (1/107), at-Tirmidhi (5/91), y an-Nasā’i (5/405)
[24] The Doctor’s Dilemma: Preface on Doctors, by George Bernard Shaw, 1908
[25] The Dirty Secrets of Bath Time, Times Online, March 26, 2009
[26] Registrado por Ahmad (6/47) y an-Nasā’i (1/50)
[27] Tomooka L. et al. (2000) Clinical Study and Literature Review of Nasal Irrigation. The Laryngoscope
[28] Registrado por Abu Dawud (142, 143), at-Tirmidhi (38), an-Nasā’i (1/66, 69), y Ibn Mājah (448)
[29] Registrado por Muslim (2363) y Ahmad (24964)
[30] Registrado por Abu Dāwud (4576), Ibn Mājah (3466), y an-Nasā’i (4845)
[31] Firas AlKhateeb, Lost Islamic History (p. 72), Oxford University Press (2014)
[32] Registrado por Ahmad (3578). En otra narración, Usāma b. Shareek informa que los beduinos dijeron: «Oh Mensajero de Al-lah, ¿deberíamos buscar tratamientos?» Él dijo: «Busquen tratamientos, porque Al-lah no ha creado una dolencia sin crear su cura, excepto una». Fijeron: «Oh Mensajero de Al-lah, ¿cuál es?» Él dijo: «El envejecimiento». Registrada por Abu Dāwud (2/331), at-Tirmidhi (3/258) e Ibn Mājah (2/1137)
[33] “The Significance of Ibn Sina’s Canon of Medicine in the Arab and Western worlds.” Science and Its Times: Understanding the Social Significance of Scientific Discovery. Encyclopedia.com. 11 Jan. 2017.
[34] Registrado por al-Bukhāri (5729) y Muslim (98)
[35] Rosenthal, Franz. Knowledge Triumphant. Boston: Brill, 2007. p. 2
[36] Ver: The Making of Humanity, por Robert Briffault