Los Milagros Físicos del Profeta ﷺ – Serie Pruebas de la Profecía
En el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Dador de Misericordia
Los Milagros Físicos del Profeta ﷺ
Resumen
La convicción en la profecía de Muhammad ﷺ no depende de la realización de milagros, pero los informes históricamente confiables de estos milagros hacen que su ocurrencia sea innegable y aumenten la admiración de lo Divino. Este documento presentará algunos de los milagros más auténticamente transmitidos, después de evaluar la utilidad, plausibilidad y demostrabilidad de los milagros en primer lugar.
Dando Sentido a los Milagros
Los musulmanes creen que el ministerio del Profeta Muhammad ﷺ fue apoyado por milagros físicos que fueron presenciados e informados por una generación de excelente integridad moral. Mientras que el Corán es el mayor milagro del Profeta ﷺ, y ciertamente suficiente por sí solo como un milagro, esto no niega que la generosidad de Dios le haya asignado a la humanidad muchos otros signos milagrosos. Algunos han afirmado que el Corán niega repetidamente la atribución de cualquier milagro al Profeta Muhammad ﷺ, que no sea el propio Corán, pero esto no es cierto. Una lectura cuidadosa de esos pasajes revela que se referían a la negativa de Dios de otorgar milagros específicos a un pueblo desafiante, o su censura a los seres humanos por sentirse con derecho a exigirle a Dios un milagro en primer lugar, o por ignorar el Corán cuando nadie en la tierra estaba más equipado para reconocer su calidad inigualable que ellos.
La Utilidad de los Milagros
El mensaje, el carácter y los logros del Profeta Muhammad ﷺ, todos avalan su afirmación de ser profeta, pero el poder de los milagros para corroborar aún más nuestra convicción en él no debe subestimarse. La convicción inicial de algunas personas puede incluso depender de la realización de milagros, ya que esa es su orientación intelectual y su camino hacia la fe. Posteriormente, sin embargo, se alienta al creyente a perseguir estados superiores de certeza a través de la contemplación, la búsqueda del conocimiento y la purificación de su corazón hasta que puedan presenciar la verdad a través del mensaje del Islam mismo. Como Ibn al-Qayyim (muerto en 1350) escribe: «Los caminos hacia la guía son diversos, como misericordia y bondad de Dios hacia Sus siervos, debido a la variación en sus ideas intelectuales, mentales y espirituales».[1] Luego procedió a dar ejemplos de cómo algunos son guiados al reconocer la verdad en el mensaje mismo, debido a la pureza de su propia naturaleza, como Abu Bakr aṣ-Ṣiddīq رضي الله عنه, y algunos reconocieron la verdad a través del carácter impecable de su portador ﷺ, como Khadīja b. Khuwaylid رضي الله عنها. Un tercer segmento de la humanidad fue llevado a la fe por Dios a través de milagros, mientras que un cuarto quedó impresionado por los triunfos y éxitos de la vida del Profeta ﷺ, y un quinto grupo heredó la fe por asociación.
Además de llevar a algunas personas a la fe, los milagros aumentan la fe existente al inspirar a quienes leen estas historias con inmenso amor, respeto y admiración por el Profeta Muhammad ﷺ. Reflexionar sobre la Misericordia y la Ayuda de Dios a los creyentes les otorga a los fieles una confianza firme en la Divina Providencia y la Ayuda en tiempos de adversidades y dificultades. Leer y creer en la realidad de la omnipotencia divina que se manifiesta a través de estos milagros le permite a una persona soñar en grande, empujar sus límites y sacudirse las creencias autolimitantes. Uno reconoce que el orden natural, aparentemente fijo, es de hecho totalmente contingente de la Voluntad Divina.
Esta es la utilidad de los milagros y por qué desestimarlos para que parezcan más «racionales» y «sofisticados» es un gran perjuicio para muchos buscadores de convicciones sinceras. En cuanto a aquellos únicamente interesados en validar sus verdades presupuestas, el propio Corán afirma que los milagros son inútiles para aquellos que no están dispuestos a creerlos, incluso si fueran a presenciarlos con sus propios ojos. Allah (Altísimo) dice: «Y aunque les abriera una puerta en el cielo por la que pudieran ascender [y contemplar a los ángeles] no creerían. Dirían: ‘Nuestros ojos ven visiones, nos han hechizado'» (Corán 15: 14-15).[2] El Corán describe repetidamente esta respuesta inevitable a los milagros de mentes escépticas de todas las épocas y explica por qué algunos aún rechazaron el Islam después de presenciar los milagros del Profeta ﷺ. Demuestra la veracidad de una perspectiva epistemológica clave que postula el Corán, a saber, la inutilidad del escepticismo como acercamiento al conocimiento. Incluso los signos y milagros más claros se pueden dudar si una persona está dispuesta a ser escéptica de sus propios sentidos y cuestionar la realidad por completo. Pero, debido a que nuestros tiempos posmodernos ven la religión y especialmente lo sobrenatural con mayor sospecha que cualquier otro período en la historia humana, comencemos primero por disipar los conceptos erróneos comúnmente sostenidos de que los milagros son lógicamente imposibles o históricamente no demostrables.
La Posibilidad de los Milagros
La mayoría de la gente cree que Dios es el Creador del universo y que sigue siendo un propulsor de acciones voluntario en el mundo; por lo tanto, la capacidad de Dios para realizar milagros, o permitir que otros los realicen, es fácil de aceptar. Después de todo, si Dios creó las leyes de la naturaleza, lógicamente se deduce que no está obligado por el sistema que diseñó, sino que también puede producir eventos fuera de ese sistema. Los milagros solo son problemáticos para los ateos (que no creen en Dios) y los deístas (que postulan a un Dios que no interviene), ambos pueden encontrar refrescante familiarizarse con Las Razones Para La Existencia De Allah En El Corán Y La Sunna.
Los rápidos desarrollos que se acumulan en la Ilustración Europea provocaron en muchos occidentales una profunda aversión a cualquier sugerencia de intervención milagrosa. Tales objetores comúnmente rechazan la noción de los milagros bajo la premisa de que las verdades científicas demostrables han concluido que el orden natural de este universo no puede ser «mágicamente» alterado. Quizás los vanguardistas más notables de la filosofía de que los milagros no son científicos fueron el racionalista holandés Baruch Spinoza (muerto en 1677) y el empirista escocés David Hume (muerto en 1776). Ambos utilizaron varios argumentos para rechazar la posibilidad de los milagros, todos los cuales sufren errores de hecho, inconsistencia lógica o irrelevancia a los milagros del profeta Muhammad ﷺ.
En su Tratado Teológico-Político, Spinoza argumenta que la creencia en los milagros no es más que un remanente de la ingenua mente premoderna, su incapacidad para interpretar los fenómenos naturales y no el significado previsto detrás de los pasajes de la Torá. Su desprecio por los milagros es esperado, ya que se percibía que la idea de «intervención sobrenatural» estaba en desacuerdo con la perspectiva filosófica del racionalismo que dominó su era y pronto produjo la Ilustración europea. Sin embargo, el celo desenfrenado de Spinoza por refutar la posibilidad misma de los milagros es contrario a su astucia habitual. Por ejemplo, intenta explicar cada relato bíblico explícito de los milagros como un ejemplo de alucinación o interpolación. Igualmente extraña fue su afirmación de que cada supuesto milagro puede ser visto como un fenómeno natural incomprendido. Si bien la ignorancia y la superstición ciertamente llevaron a las personas de la antigüedad a clasificar prematuramente algunos eventos como milagros, ¿qué evidencia científica sugiere que la vara puede transformarse en serpientes, que las personas ciegas de nacimiento pueden recuperar su vista o que la luna se pueda dividir? Según Spinoza, dado que nuestro conocimiento de la naturaleza es incompleto, no hay forma de afirmar que un evento en particular sea milagroso ya que puede tener una explicación natural aún no descubierta. Spinoza presumió que los sucesos inexplicables simplemente deberían requerir que reescribamos nuestra comprensión de las leyes de la naturaleza. Sin embargo, la filosofía moderna de la ciencia considera falaz el argumento de Spinoza; las leyes fundamentales de la naturaleza no son como conclusiones hipotéticas de tanteo que esperan datos para su revisión. Una característica clave del método científico es la reproducibilidad; Si las mismas circunstancias no recrean el mismo evento, entonces no requiere ninguna revisión. Además, los milagros son fenómenos cuyo origen y rompimiento sobrenaturales del reino natural es manifiestamente obvio; por lo tanto, no requieren revisión de nuestro conocimiento de las leyes naturales. Un pájaro que resucita milagrosamente después de ser un cadáver cortado en pedazos (Corán 2: 260) no requiere que revisemos nuestro conocimiento de la descomposición natural de los cadáveres.
Además de esta objeción epistemológica a los milagros, otra objeción que planteó Spinoza era casi teológica con ontológica: «Si alguien afirmara que Dios actúa en contra de las leyes de la naturaleza, él, ipso facto, se vería obligado a afirmar que Dios actuó contra Su propia naturaleza”.[3] Pero este argumento depende completamente de aceptar la empobrecida concepción de Dios de Spinoza. Spinoza consideraba a Dios como nada más que la naturaleza misma (una visión que limita lo Divino tan severamente que muchos están convencidos de que las creencias de Spinoza no son esencialmente diferentes del ateísmo). Desde ese punto de vista, ciertamente parecería absurdo que la naturaleza se contradiga. Pero cuando Dios es el Señor Supremo de todo lo que existe, quien dice «Sé» y algo surge, entonces no hay objeción racional a que Dios intervenga en Su creación y delimite el alcance de la aplicabilidad de algunas de las leyes naturales que ha ordenado.
Es interesante que Spinoza también afirme que si los milagros fueran ciertos, implicarían que Dios creó un mundo defectuoso que tuvo que seguir reparando. Esto no solo contradice su regla de «los humanos simplemente aún no lo han entendido», sino que también constituye una falacia del hombre de paja en la que se refuta una posición que nadie sostiene. Los creyentes no afirman que el propósito de los milagros sea arreglar un mundo defectuoso; más bien, prueban que Aquel que envió a este profeta es Aquel que creó este mundo y las leyes que lo gobiernan, y Él las suspende momentáneamente.
La debilidad de la crítica de Spinoza era evidente. Fue solo después de que Hume publicó su Investigación Sobre el Entendimiento Humano que los debates sobre la posibilidad lógica y científica de los milagros se intensificaron. Los argumentos de Hume no solo fueron más refinados, sino que los paradigmas prevalecientes de la era de la Ilustración, como el escepticismo y el naturalismo, condujeron a una mayor aceptación de sus puntos de vista. Hume alegó que nos vemos obligados por el testimonio continuo que sigue demostrando la uniformidad de la naturaleza, a rechazar incluso el testimonio más fuerte de cualquier evento sobrenatural, ya que, por definición, violaría las leyes de la naturaleza comprobadas. Además justificó esto por la falta de evidencia histórica de cualquier milagro, y por la multitud de fieles que los afirman para apoyar sus doctrinas conflictivas. En breve se discutirá cómo el mecanismo único de transmisión de conocimiento del Islam satisface el criterio de evidencia histórica, pero ¿cómo puede el enfrentamiento entre relatos de diferentes religiones alguna vez legitimar el rechazo de todos ellos? Tal prisa haría inútil el estudio mismo de la historia, ya que examinar los relatos contradictorios y sopesarlos entre sí es la metodología de cada historiador. Incluso el propio Hume siguió este protocolo cuando consideró que el testimonio en curso de la naturaleza es más fuerte que el testimonio transitorio de la historia. En cuanto al argumento de Hume de la ciencia empírica por encima del testimonio histórico, esto se deriva de su marco conceptual que era efectivamente el de un agnóstico o ateo. Los teístas, por otro lado, perciben los milagros como idénticos a los fenómenos del mundo natural, ya que ambos se originan con Dios. Así como el universo comenzó por orden de Dios, y sus leyes se ejecutan según lo ordenado por Dios, a veces los milagros pueden ocurrir por la voluntad de Dios. La realidad de los milagros es, en última instancia, una extensión de la realidad Divina; así como Dios evidenció Su existencia y magnificencia a través de las brillantes leyes de la naturaleza, evidenció Su omnipotencia y la integridad de Sus mensajeros al violar ocasionalmente estas mismas leyes de maneras alucinantes. Finalmente, las «leyes de la naturaleza» son una mera descripción del mundo tal como lo experimentamos, no una prescripción necesaria de cómo debe funcionar. Los milagros pueden, por lo tanto, ser simplemente excepciones al orden natural predominante, diferente a él pero no contradictorio. Eso nos libraría de la presunción de irreconciliabilidad de Hume, y cambiaría nuestra investigación de la posibilidad lógica a la probabilidad histórica.
La Desmostrabilidad de los Milagros
Ni la posibilidad lógica de que un Dios omnipotente realice milagros, ni la mera afirmación histórica de la incidencia de estos, demuestran que los milagros, de hecho, tuvieron lugar. Debe haber evidencia convincente, y ninguna persona sensata se encargará de los relatos de los milagros sin un escrutinio intensivo, como se dice a menudo, «las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria». Sin embargo, debemos discernir si estamos realmente abiertos a la evidencia, aunque sea extraordinaria, o ciegamente comprometidos con nuestras presuposiciones. La consistencia es una excelente prueba de fuego; Cuestionar si todas las convicciones similares que tengo sobre la vida y la fe cumplen con los mismos criterios estrictos, o si tienen una doble moral debido a prejuicios o escepticismo extremo. Muchas personas hoy en día pueden no darse cuenta de que son, de hecho, Humeanos: naturalistas dogmáticos que creen que ninguna cantidad de evidencia histórica de milagros puede ser suficiente, y que nada es demostrable excepto lo que experimentamos personalmente. Aunque experimentar el milagroso Corán de primera mano será la próxima entrega de esta serie, la coherencia requiere reconocer que nadie realmente vive de acuerdo con la regla «a menos que lo haya visto yo mismo». Tal posición implicaría negar todos los mapas que no hemos trazado nosotros mismos y cada hecho científico que no hemos establecido personalmente. Las personas racionales y equilibradas aceptan que el testimonio, su trazabilidad y su corroboración son pruebas aceptables para afirmar que un hecho o evento es ciertamente verdadero o probablemente verdadero.
La disciplina del Hadith es una ciencia instrumental en la tradición intelectual islámica, dedicada a la verificación de narraciones sobre el Profeta Muhammad ﷺ y, por lo tanto, fundamental para cualquier discusión sobre milagros. Es un proceso sofisticado único que involucra la interacción de siete subdisciplinas, todas diseñadas para satisfacer una estipulación inflexible de trazabilidad para cada narración. En última instancia, una pequeña fracción de estas narraciones transmitidas sobreviven al mecanismo riguroso para recibir la clasificación de «auténtica», pero los eruditos del Hadith no se detuvieron allí. Las narraciones auténticas se estratificaron aún más en mutawātir (abundantemente recurrente) y aḥād (solitaria). Las narraciones Mutawātir son aquellas narradas por una gran cantidad de narradores en cada capa de su transmisión, por lo que es inconcebible que todos estuvieran equivocados o que todos hubieran estado confabulados en una falsificación. Las narraciones Aḥād, cuando son auténticas, son aquellas que se transmiten de manera confiable pero sin cumplir con los criterios del mutawātir, por lo tanto, la mayoría de los eruditos de los hadices creen que confieren preponderancia (mayor probabilidad) en lugar de cierto conocimiento. Sin embargo, esta mayoría simultáneamente considera que las narraciones aḥād son más dignas de ser aceptadas que descartadas, debido a la confiabilidad de sus cadenas de transmisión y al hecho de que todas las personas sensatas actúan con mayor probabilidad en ausencia de certeza.
Los milagros que ocurrieron a manos del Profeta Muhammad ﷺ es un concepto mutawātir, lo que significa que la gran cantidad de narraciones los hacen indiscutibles en principio, incluso si algunas de sus narraciones específicas no son mutawātir de forma independiente. La aparición de la Primera Guerra Mundial es un ejemplo simple de un concepto mutawātir; la concurrencia de abundante testimonio al respecto hace que sea intrascendente ya sea si cualquier informe particular de que haya tenido lugar es verificable. Rechazar un concepto mutawātir equivaldría a que alguien se niegue a confirmar que las civilizaciones mayas, incas o aztecas existieron hasta que los humanos inventaran una máquina del tiempo y viajaran a su época. Hasta entonces, esta persona estaría dispuesta a considerar la posibilidad de que todo sea un descuido o una conspiración transhistórica, similar a lo que defiende hoy la Flat Earth Society.
El Islam, por lo tanto, exige una cadena de autoridad verificable antes de atribuir una declaración o acción (como un milagro) a su Profeta ﷺ, a diferencia de las muchas religiones cuyos relatos de milagros solo son creídos por los defensores de la fe ciega. Los teólogos musulmanes a menudo destacan esta importante distinción y cómo obliga a toda persona honesta a no diferenciar entre los milagros del Profeta Moisés y Jesús عليهما السلام debido a su historicidad comparable, y primero acepta los milagros del Profeta Muhammad ﷺ ya que su historicidad es mucho más fuerte. Ibn al-Qayyim dice en Ighāthat al-Lahfān: “Si esto [la inconsistencia] fue el caso con los milagros de estos dos mensajeros, junto con cuánto tiempo hace que fue, y qué tan fragmentadas se volvieron sus naciones en el mundo, y la eventual desaparición de sus milagros, entonces, ¿qué debe suponerse con respecto a la profecía de Muhammad ﷺ y sus milagros y signos cuando fueron más recientes, excedieron mil en número, fueron transmitidos por las personas más puras y honorables de la historia, y cuando esta transmisión fue transmitida por tawātur (repetición abundante) un siglo tras otro?”[4] Muhammad ﷺ sería, además, el confirmador más autorizado de los milagros de los profetas anteriores y el más calificado para poner fin a las controversias que los rodean.
Los Milagros Específicos del Profeta ﷺ
Además de que los milagros son un fenómeno mutawātir durante el ministerio del Profeta ﷺ, hay milagros específicos cuya transmisión mutawātir los eleva por encima de cualquier posibilidad de fabricación. El resto de este artículo discute este subconjunto, pero primero debemos afirmar que requerir testimonio mutawātir antes de creer que algo es cinismo, no prudencia. La mayor parte del conocimiento humano adquirido proviene de informes aḥād, y tal estipulación nos impediría creer cualquier noticia que hace circular la gente. Incluso podría evitar que creamos nuestros propios ojos cuando somos el único testigo de un evento. Por lo general, confiamos en nuestros ojos, al menos hasta que nos vemos obligados por razones más fuertes a sospechar de ellos. Por lo tanto, después de darse cuenta de la posibilidad y comprobabilidad de los milagros en principio, ni siquiera los informes aḥād deben descartarse siempre que su fiabilidad sea defendible y no se hayan identificado defectos en su transmisión.
En un pasaje brillante en Fatḥ al-Bāri, en el que Ibn Ḥajar (muerto en 1449) habla sobre la abundancia de los milagros del Profeta ﷺ, dice,
Esto confiere colectivamente el conocimiento necesario (certeza) de que una gran cantidad de eventos sobrenaturales ocurrieron a través de sus manos ﷺ, de la misma manera que alguien puede afirmar de manera concluyente la generosidad de Ḥātim [Ṭā’i] y el coraje de ‘Ali, incluso si las narraciones individuales sobre esto son solo especulativas debido a que se informan a través de cadenas aḥād. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que muchos de los milagros del Profeta se hicieron conocidos y difundidos, fueron narrados por grandes grupos de personas (mutawātir) y, en consecuencia, los eruditos les otorgaron certeza de transmisión, verificación biográfica y autenticación de testimonio—incluso si esos no familiarizados con estas disciplinas no alcanzaron este grado de confianza con respecto a ellas. De hecho, si alguien afirmara que la mayoría de estos incidentes (incluso los no mutawātir) tuvieron lugar definitivamente, esto no sería descabellado porque es innegable la precisión con la que estos narradores generalmente narraban estos relatos en cada capa de transmisión. Además, no está documentado por los Compañeros [del Profeta ﷺ] o por aquellos que están detrás de ellos un solo informe conflictivo que desafíe estos relatos, y este silencio requiere aprobación ya que están colectivamente por encima de hacer la vista gorda a la falsedad. E hipotéticamente, si ellos se negaran mutuamente las narraciones sobre estos milagros, esto solo se debería a dudas acerca de la confiabilidad del narrador, o acusarlo de mentira, mala memoria o senilidad. En cuanto al contenido de la narración en sí, nadie ha hecho ni una crítica.[5]
Así, incluso los informes aḥād sobre los milagros pueden considerarse auténticos y confiables. A pesar de esto, los siguientes relatos de milagros específicos se limitarán a los ejemplos más indiscutibles, los establecidos por la transmisión mutawātir.
La División de la Luna
Allah (Altísimo) dice: “El Día del Juicio está próximo, y la Luna se parte en dos. Pero cuando contemplaron el signo, se rehusaron a creer y dijeron: «Esto es un hechizo persistente». Desmintieron y siguieron sus inclinaciones. Pero todo tiene un desenlace definitivo» (Corán 54: 1-3).
En un intento de confundirlo, los incrédulos del clan Quraysh exigieron una señal innegable del Profeta ﷺ, lo que llevó a Dios a dividir la luna ante sus ojos; el Profeta ﷺ luego dijo: «He aquí».[6] La multitud desconcertada dijo que Muhammad debió haberles hechizado, pero como no podía haberlo hechizado a todos, decidieron preguntar a los viajeros de las áreas circundantes si vieron lo que hizo. Enviaron a jinetes corriendo para interrogar a los que estaban más allá de la ciudad de La Meca, y también confirmaron haber visto exactamente el mismo fenómeno.[7] Finalmente, los idólatras de los Quraysh eligieron la negación y, debido a que nadie podía negar ver la luna dividida, se vieron obligados a negar sus propios ojos.
Muchas personalidades destacadas en la ciencia de los hadices han verificado de forma independiente las narraciones de grado mutawātir de este evento milagroso al explorar sus narradores desde cada capa de transmisión. Esto fue hecho por as-Subki en Sharḥ Mukhtasar Ibn al-Ḥājib, Ibn Ḥajar en al-Amāli, al-Qurṭubi en al-Mufhim, Ibn Kathīr en al-Bidāya wan-Nihāya, Imam al-Munāwi en Sharḥ Alfiyat al-‘Irāqi, e Ibn ‘Abdil-Barr, entre otros.[8]
Además de mostrar muchos informes sobre la división de la luna, Ibn Kathīr (m. 1373) nos llama la atención hacia un aspecto clave de este incidente: «Cuando la luna fue dividida, nunca abandonó el cielo, sino que se partió una vez que el Profeta ﷺ hizo un gesto hacia ella y se volvió dos piezas. [Solo] procedió a flotar detrás del Monte Ḥirā’, colocando la montaña entre las dos partes, como lo describe Ibn Mas’ūd, quien informa haber sido testigo de esto mismo”.[9] El Imam al-Khaṭṭābi (muerto en 988) dijo de manera similar: “La división de la luna fue una gran señal con la que ningún milagro de otro profeta podía compararse, ya que era algo que apareció en el cielo distante y que era contrario a todos los fenómenos naturales de los que se compone este mundo. Por lo tanto, va más allá de lo que cualquiera puede esperar lograr a través del engaño, lo que hace que su valor de prueba sea aún más evidente”[10].
Una de las extrañas objeciones a este incidente es la expectativa de que debería haber secuelas científicamente detectables de un evento sobrenatural, como una perturbación gravitacional o un rastro geológico en la superficie de la luna. Sin embargo, esta es una objeción falaz. La división de la luna es un fenómeno milagroso, algo que trasciende el orden natural. No está claro por qué uno debería esperar que un evento sobrenatural tenga efectos naturales. Los milagros siempre están destinados a quienes los presencian directamente. Ciertamente está dentro del poder de un Dios Omnipotente dividir un objeto astronómico mientras se suspende el impacto esperado.
Otra objeción es por qué las personas más allá de la audiencia del Profeta ﷺ no vieron la luna dividida. Esta es una objeción muy débil, fundada en una presunción falsa sobre los registros históricos y la visibilidad global de un milagro destinado a la audiencia del Profeta ﷺ. Los estudiosos clásicos como az-Zajjāj[11] han ofrecido muchas respuestas posibles para satisfacer esta pregunta. Entre ellos está que las personas cercanas a La Meca, de hecho, lo confirmaron y que otras ubicaciones geográficas estaban experimentando la luz del día o estaban más profundas en la noche cuando casi nadie estaba despierto e inspeccionando el cielo. Otra posibilidad es la falta de visibilidad, o que algunas otras personas lo vieron en todo el mundo pero asumieron que era una alucinación, o temieron ser acusados de eso, o lo compartieron con otros, pero no fueron tomados en serio. Las personas identifican e informan eventos según el contexto; una visión extraña descontextualizada y momentánea en el cielo sería poco probable de ser creída, registrada o documentada, y mucho menos transmitida.
El Viaje Nocturno
Allah (Altísimo) dice: “Glorificado sea Quien transportó a Su Siervo durante la noche, desde la mezquita sagrada a la mezquita lejana cuyos alrededores bendije, para mostrarle algunos de Mis signos. Él todo lo oye, todo lo ve” (Corán 17: 1).
El Profeta Muhammad ﷺ fue llevado de La Meca a Jerusalén y de regreso en una sola noche; un viaje que normalmente tomaría un mes completo para cualquier viajero en el siglo séptimo. Cuando los paganos percibieron el aroma de esta historia que se compartió a la mañana siguiente, se llenaron de júbilo con la esperanza de demostrar finalmente que Muhammad ﷺ estaba loco. Se apresuraron a reunir a todos a su alrededor, y para su deleite, la gente literalmente se cayó de la risa al escuchar esta «historia ridícula» del Profeta ﷺ. Triste por su burla e incredulidad, él ﷺ, se dirigió a la Ka‘ba donde alabó a Dios y le pidió que se le volviera a mostrar Jerusalén. Para consternación de todos los presentes, el Profeta ﷺ comenzó a describir esa bendita ciudad con detalles inexplicables, como si estuviera caminando por ella en ese mismo momento. La gente recurrió nerviosamente a los comerciantes de la Meca que, a diferencia de Muhammad ﷺ, eran conocidos por frecuentar Jerusalén, solo para encontrarlos admitiendo su precisión. Muchos aun así lo negaron y salieron frustrados.
Como la historia tiende a repetirse, los principales críticos del Islam hoy—como los nuevos ateos Richard Dawkins[12] y Sam Harris[13]—también adoran burlarse de los musulmanes que aceptan que «Muhammad voló al cielo en un caballo alado» y en el proceso rechazan el «realismo científico». Sin embargo, esto muestra una ignorancia demostrable sobre la fe islámica, además del razonamiento falaz que en realidad mina el trabajo científico. Con respecto a su falta de familiaridad con lo que las fuentes islámicas realmente dicen, se debe saber que la criatura llamada al-Burāq no era enfáticamente un caballo alado y nunca fue descrita como tal por el Profeta Muhammad, la paz sea con él[14]. Además, las narraciones mencionan explícitamente que al-Burāq llevó al Profeta ﷺ a Jerusalén; El mecanismo por el cual Dios ascendió al Profeta ﷺ al Cielo es un asunto diferente, como se ha discutido en la tradición islámica.[15]
En cuanto a la falacia lógica detrás de este argumento, se basa solo en lo que se conoce como argumento ad incredulum, el argumento de la incredulidad. Buscan que las personas ridiculicen una creencia simplemente porque suena inimaginable y fantásticamente ajena al reino natural. Sin embargo, es, de hecho, la consecuencia lógica de creer en un Dios omnipotente que tales asuntos milagrosos se encuentran completamente dentro de Su capacidad. Además, el argumento de la incredulidad implicaría la desaparición de la ciencia, ya que es la ciencia la que desafía continuamente nuestra imaginación de lo que es posible, desvelando el mundo insondable de la mecánica cuántica, sacando a la luz la posibilidad de múltiples dimensiones, y así sucesivamente. Descartar algo fuera de control basándose simplemente sobre la incredulidad significaría el fin del trabajo científico que nos desafía a explorar las fronteras más allá de lo imaginable.
El Dr. Hatem al-Haj, un erudito musulmán contemporáneo, explica que “no ser descrito como un caballo enorme o algo más elegante subraya el punto de que no se trataba de esta criatura en particular; se trataba de la voluntad de Dios. Tal como Dios dijo acerca de las legiones de ángeles que envía para apoyar a los creyentes: ‘Dios lo hizo para albriciarlos y tranquilizar sus corazones. La victoria proviene de Dios, el Poderoso, el Sabio’ (Corán 3: 126). Dios creó las leyes de la física, y es racional que Él no esté limitado por ellas. La inclusión de al-Burāq en la historia lo hizo más memorable. También estaba destinado a ser conocido, para la comodidad y la seguridad del jinete, las bendiciones y la paz sean con él».[16]
Además del Corán que describe este viaje nocturno, al-Kattāni (muerto en 1927) recopiló los nombres de cuarenta y cinco Compañeros diferentes que informaron corroborando este sorprendente evento.[17] En una de estas narraciones, ‘Aisha رضي الله عنها informa que incluso algunos musulmanes sintieron que este milagro era demasiado escandaloso como para aceptarlo y, como resultado, renegaron de su Islam esa mañana. Se apresuraron a ir donde el padre de ella, Abu Bakr رضي الله عنه, y dijeron en protesta: «Tu compañero afirma que fue llevado a Jerusalén anoche». Abu Bakr preguntó: «¿Dijo eso?» Ellos dijeron: «Sí». Él dijo: «Si de hecho dijo eso, entonces ha sido sincero». Ellos dijeron: «¿Estás dispuesto a creer que fue llevado a Jerusalén en una sola noche?» Él dijo: “Sí, porque le creo acerca de algo que es más sorprendente que eso; Creo que recibe mensajes del cielo en un abrir y cerrar de ojos». Aisha رضي الله عنها dice que fue a partir de ese día que Abu Bakr fue coronado con el título aṣ-Ṣiddīq (el confirmador de la verdad).[18] Finalmente, el Corán está lleno de paralelos de este milagro, como Dios deteniendo el tiempo para el hombre que durmió cien años sin envejecer mientras su burro se descomponía (Corán 2: 259), y de los jóvenes y su perro que durmieron durante 309 años mientras generaciones nacían y morían fuera de su cueva (Corán 18: 9-25).
El Árbol que Llora
‘Abdullāh b. Umar رضي الله عنهما informa que el Profeta ﷺ solía pronunciar sus sermones parado junto al tronco de una palmera datilera. A pedido de una mujer Anṣāri, el Profeta ﷺ permitió que se construyera un pequeño púlpito de tres escalones para que fuera más visible y proyectara su voz más lejos en la creciente audiencia. Cuando el Profeta ﷺ subió al nuevo púlpito el viernes siguiente, de este tronco de árbol surgieron fuertes sonidos de llanto. El Profeta ﷺ descendió y avanzó hacia él, y comenzó a frotar su mano sobre él tal como lo hace alguien para calmar a un niño. Anas b. Mālik رضي الله عنه agrega: «Y la mezquita se sacudió por sus gemidos». Sahl b. Sa’d رضي الله عنه agrega: “Muchas personas comenzaron a llorar al escuchar sus llantos y gemidos”. Ibn ‘Abbās رضي الله عنهما agrega: “Fue y lo abrazó hasta que se calmó, luego nos dijo: si no lo hubiera abrazado, habría continuado así hasta el Día de la Resurrección». Jabir رضي الله عنه agrega: «Estaba llorando por la Revelación que oía [recitada] cerca».
Estos fueron solo cinco Compañeros que informaron este incidente de primera mano, aunque casi veinte en total estuvieron presentes, según las principales autoridades de los hadices. Ibn Ḥajar resume esta investigación diciendo: «Los hadices del llanto del árbol y la división de la luna han sido transmitidos por un número enorme, lo cual ofrece un conocimiento seguro para los expertos de los hadices que examinan sus cadenas de transmisión, no para los que no están entrenados en eso, y Allah sabe mejor”.[19] Del mismo modo, al-Munāwi informa este hadiz acerca del árbol llorando a través de muchas cadenas auténticas que colectivamente implican que es un evento mutawātir, luego afirma que ha sido narrado por casi veinte Compañeros.[20] Su corroboración llevó a al-Bayhaqi (m. 1066) a decir que rastrear las narraciones de este incidente para verificar si sucedió o no, después de que una generación entera lo transmitió a otra generación entera sin ninguna discrepancia en principio, es innecesario.[21]
El imán ash-Shāfi‘i (muerto en el 820) dijo: «Dios nunca le otorgó a ningún profeta lo que le otorgó a Muhammad». ‘Amr b. Sawād no estuvo de acuerdo, diciendo: «A Jesús se le dio la capacidad de revivir a los muertos…» Él respondió: «A Muhammad se le concedió el gemido del tronco del árbol, hasta que se pudo escuchar, y esto es mayor que eso». Ibn Kathīr cita este diálogo y luego explica; “Dijo que era mayor porque el tronco de un árbol no está sujeto a cobrar vida [como lo están los humanos] y, sin embargo, se volvió sensible y emocional cuando lo dejó por el púlpito. Gimió y gimió como lo hace una camella preñada hasta que el Mensajero de Allah ﷺ se bajó y lo abrazó”.[22] Esto nunca debe entenderse como menospreciando los signos anteriores de Dios o sus mensajeros, ya que eso equivale a la incredulidad en el Islam.
Aumento de la Provisión de Agua
El imam an-Nawawi (muerto en 1277) dice: “Estos hadices acerca del agua brotando de sus dedos y aumentando, y el suministro de alimentos también incrementando, son todos milagros claros realizados por el Mensajero de Allah ﷺ en muchas ocasiones y en diferentes condiciones y colectivamente han alcanzado el estatus de mutawātir”.[23] Los eruditos de los hadices han compilado volúmenes sobre estos incidentes, entre los cuales están los siguientes:
Ibn Mas‘ūd رضي الله عنه dijo: “Solíamos considerar los milagros como bendiciones de Allah, pero ustedes, gente, los consideran amenazantes. Una vez estuvimos con el Mensajero de Allah ﷺ en un viaje, y nuestra agua se terminaba. Él dijo: «Tráiganme el agua restante». La gente le presentó un recipiente que contenía agua, y luego puso las manos dentro y dijo: «Vengan a buscar el agua bendita de purificación, y todas las bendiciones son de Allah». Vi agua fluyendo entre los dedos del Mensajero de Allah ﷺ. De hecho, también solíamos escuchar la comida glorificando a Allah mientras él la comía”.[24]
Jābir b. ‘Abdillāh رضي الله عنه narró que la gente tenía mucha sed el día de Ḥudaybiya. Había una olla pequeña que contenía un poco de agua frente al Profeta ﷺ, y encontró a la gente corriendo hacia él cuando terminó de realizar su ablución ritual usándola. Él les preguntó: «¿Qué ha pasado?» Ellos dijeron: «No tenemos agua para realizar la ablución ni para beber». Así que colocó la palma de la mano en esa olla y el agua comenzó a fluir hacia arriba de entre sus dedos como manantiales. Él dijo: “Todos aquellos que buscan la ablución, vengan; la bendición es de Allah». Jābir dijo: «Todos bebimos y realizamos abluciones [de esa olla], y no me importó cuánto bebí porque sabía que estaba bendita». Un narrador le preguntó a Jābir: «¿Cuántos eran ustedes?” Él dijo, “Incluso si hubiéramos sido cien mil, habría habido suficiente para nosotros, pero éramos mil quinientos”.[25] Anas b. Malik رضي الله عنه narró personalmente varios otros incidentes casi idénticos[26] de agua que brotaba entre los benditos dedos del Profeta ﷺ.
Estos informes pueden indicar que el agua estaba emergiendo de los dedos reales del Profeta ﷺ, o que brotó a través de los espacios entre ellos. La mayoría de los intérpretes de hadices, incluidos al-Bughawi y as-Suyūṭi, eligieron el primer punto de vista y, en consecuencia, consideraron esta hazaña particularmente excepcional. Ibn ‘Abdil-Barr (m. 1071) explica: «Lo que se le otorgó al Profeta ﷺ en este milagro inimitable es más claro que las señales de los otros profetas, e incluso los más notables de ellos, como lo que Moisés había recibido cuando él golpeó la piedra con su bastón, causando la erupción de doce manantiales. Esto se debe a que se pueden encontrar algunas piedras con manantiales brotando de ellas, mientras que el agua emergiendo de entre los dedos de un ser humano nunca ha sido presenciado por nadie más que nuestro Profeta, los saludos y la paz sean con él».[27] Por supuesto, esto no menosprecia el signo profundo del Profeta Moisés, la paz sea con él, así como las piedras haciendo erupción en 12 manantiales para los israelitas no menosprecian el signo de Dios de manantiales naturales en erupción para la humanidad en los lugares más inesperados.
El Aumento del Suministro de Alimentos
Salama b. al-Akwa‘ رضي الله عنه narra: Una vez emprendimos una expedición con el Mensajero de Allah ﷺ y enfrentamos grandes dificultades, y decidimos matar a algunos de nuestros animales de montar [para comer]. El Mensajero de Allah ﷺ nos ordenó juntar nuestras raciones de comida, por lo que extendimos una sábana y un cuero donde se recogieron las raciones de todos. Me estiré para evaluar cuánto era eso, y era [solo] el área en la que una cabra pequeña podía sentarse. Éramos mil cuatrocientas personas; comimos a nuestra satisfacción y luego llenamos nuestras bolsas con provisiones. El Mensajero de Allah ﷺ luego dijo: «¿Hay agua para realizar la ablución?» Un hombre se adelantó con un pequeño recipiente que contenía muy poca agua, la cual el Profeta ﷺ vació en una cuenca más amplia. De esa cantidad, todos realizaron su ablución. Ocho personas más tarde vinieron y dijeron: «¿Queda agua para realizar la ablución?» El Mensajero de Allah ﷺ respondió: «El agua de la ablución ha terminado».[28] Como el Imam an-Nawawi señala en otra parte: «Cuando un Compañero narra algo así de increíble, y cita como evidencia haberlo presenciado junto con los otros Compañeros, quienes escuchan su narración y afirman o escuchan al respecto, y no lo contradicen, eso lo confirma aún más y necesita conocimiento [seguro] sobre la verdad de sus palabras».[29]
Jābir b. ‘Abdillāh رضي الله عنه informa que su padre, ‘Abdullāh b. ‘Amr b. Ḥarām, murió dejando una deuda considerable. Él dijo: «Así que busqué la ayuda del Profeta ﷺ con sus acreedores para que redujeran su deuda. Él ﷺ solicitó esto [a ellos], pero se negaron, por lo que el Profeta ﷺ me dijo: ‘Ve a dividir tus dátiles de acuerdo a su tipo; pon los dátiles ‘Ajwa en un lado y los ‘Idhq Ibn Zayd en el otro lado, luego notifícame’. Lo hice, luego notifiqué al Mensajero de Allah ﷺ. Él vino, se sentó y luego dijo: ‘Mide para las personas (los acreedores)’. Calculé sus montos hasta que les pagué todo lo que se les debía y mis dátiles permanecieron como si nada hubiera disminuido de ellos». Cuando ‘Umar b. al-Khaṭṭāb رضي الله عنه fue informado de este milagroso excedente y dijo: «Una vez que el Mensajero de Allah ﷺ entró en [tu jardín], supe que sería bendecido».[30]
‘Abdur-Rahmān b. Abi Bakr رضي الله عنهما informa: “Éramos 130 personas con el Profeta ﷺ, y él nos dijo: ‘¿Alguno de ustedes tiene comida?’ Un hombre tenía aproximadamente un sâ’[31] de comida, y era mixta. Entonces, un hombre alto, pagano, con el pelo despeinado llegó trayendo algunas ovejas. El Profeta ﷺ le dijo: ‘¿Vendes o regalas?’. Dijo: ‘No, vendo’. Le compró una oveja y la cocinó, y el Profeta ﷺ ordenó que se asara el hígado [también]. Por Allah, no hubo una sola persona de los 130, sin que el Profeta ﷺ le diese un pedazo de hígado; se les dio a los que estaban presentes, y se guardó para los ausentes. Se puso en dos platos de los que todos comieron, y nos saciamos, y [sin embargo] los dos platos todavía estaban llenos y los cargamos en un camello”[32].
Jābir b. ‘Abdillāh رضي الله عنه informa: Estábamos cavando el Día de la Trinchera cuando una enorme roca sólida nos obstaculizaba. Llegaron donde el Profeta ﷺ y se quejaron a él sobre esta roca, y él dijo: «Ya voy». Luego se puso de pie, con piedras atadas al estómago, ya que no habíamos probado la comida en tres días, tomó el mazo y golpeó la roca hasta que se convirtió en un montículo de polvo. Le dije: «Oh Mensajero de Allah, ¿me permitirías ir a mi casa?». [Fui y] le dije a mi esposa: «Vi en el Profeta ﷺ algo que uno no puede soportar (es decir, las piedras que él se había abrochado por el hambre). ¿Tienes algo?” Ella dijo: “Tengo algo de trigo y una cabra pequeña”. Sacrifiqué la cabra pequeña, molí el trigo y luego puse la carne en la olla de barro. Antes de irme, mi esposa dijo: «No me humilles delante del Profeta ﷺ y los que están con él». Fui al Profeta ﷺ y le susurré: «Tengo un poco de comida, así que ven, Oh Mensajero de Allah, junto con un hombre o dos». Él dijo: «¿Cuánto tienes?», Le informé, así que él dijo: «¡Eso es bueno y abundante!» Entonces, él ﷺ dijo: «¡Oh gente de la trinchera! [Pónganse de pie, todos ustedes], Jābir ha preparado un banquete para ustedes. Vámonos”. Los Muhājirīn y los Anṣār se pusieron de pie, y el Profeta ﷺ me dijo: “Dile que no saque la olla ni el pan del horno hasta que yo venga”. Cuando entré donde mi esposa y le informé del ejército detrás de mí dijo: «¡¿Qué pasa contigo?!» Dije: «¡Hice lo que dijiste!» Ella dijo: «¿Él te lo pidió?» Le dije: «Sí». La masa fue traída al Profeta ﷺ, y él escupió en ella y oró por bendiciones, luego tomó la olla e hizo lo mismo. Luego, rasgaría el pan y lo colocaría dentro de la olla y serviría abundante pan y carne a cada compañero. Eran mil personas y, por Allah, cada uno de ellos comió hasta que se detuvieron [por su propia voluntad] y se fueron, y nuestra olla todavía estaba llena y nuestro pan aún era abundante. Al final, él nos dijo: «Coman de esto, o denlo, porque la gente [de Medina] ha sido golpeada por el hambre».[33]
Anas b. Mālik رضي الله عنه informa: Abu Talḥa le dijo a Um Sulaym: «He escuchado la voz del Mensajero de Allah reflejando debilidad, y pude reconocer el hambre en ella. ¿Tienes algo?” Ella dijo: “Sí”. Sacó varios panes de trigo, los envolvió en su velo, luego los metió debajo de mi brazo y me envolvió con la parte restante del velo. Ella me envió al Mensajero de Allah ﷺ y, al llegar a la mezquita, encontré personas con él. Me paré a su lado, hasta que el Mensajero de Allah ﷺ me dijo: «¿Abu Talḥa te envió?» Yo dije: «Sí». Él dijo: «¿Con comida?». Yo dije: «Sí». El Mensajero de Allah ﷺ luego le dijo a la gente: “Vámonos”. Se fueron y yo me fui frente a ellos hasta que llegué a Abu Talḥa y le informé. Abu Talḥa dijo: «Oh Um Sulaym, el Mensajero de Allah ﷺ ha venido, acompañado por la gente, y no tenemos nada para alimentarlos». Ella dijo: «Allah y Su Mensajero saben mejor». Al llegar, el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Oh Um Sulaym, ¿qué tienes?”. Presentó ese mismo pan, el cual el Profeta ﷺ tomó y desmenuzó, y luego Um Sulaym vació su frasco de manteca (mantequilla) sobre él como un condimento. El Mensajero de Allah ﷺ luego suplicó sobre él durante el tiempo que deseó antes de decir: «Permitan que entren diez personas». Se les permitió la entrada y comieron hasta saciarse antes de partir. Luego dijo: «Permiso para diez». También se les permitió la entrada y comieron hasta saciarse antes de irse. Luego dijo: «Permiso para diez». Todos comieron de esta manera, hasta que todos se saciaron, y fueron setenta u ochenta hombres en total.[34]
Oraciones Respondidas
Al-Qāḍi ‘Iyāḍ (m. 1149) dice: «Las súplicas del Profeta ﷺ que fueron respondidas y que fueron en beneficio y en contra de algunos son mutawātir en principio, conocidas por necesidad».[35] Se refería a que Dios respondió a las oraciones del Profeta ﷺ en tantas ocasiones, y esto fue corroborado por el testimonio venido desde tantas direcciones, que dudarlo sería completamente irracional. En la batalla de Badr, Dios le otorgó victoria a un ejército musulmán superado en número y sin equipo, leche fue extraída de las ubres de una cabra no lactante, y la lluvia cayó de un cielo despejado, todo en virtud del Profeta ﷺ alzando sus palmas hacia el cielos, y aquellos que pasaron el menor tiempo con él fueron testigos de estos eventos, y fueron conducidos a la convicción por medio de ellos.
Anas رضي الله عنه narra que mientras el Profeta ﷺ pronunciaba una vez un sermón del viernes, un hombre se levantó y dijo: “Oh Mensajero de Allah, los caballos y las ovejas han perecido; ¿No invocarás a Allah para bendecirnos con lluvia?” El Profeta ﷺ procedió a levantar sus dos manos y suplicó en un momento en que el cielo estaba tan claro como el cristal. De repente, el viento soplaba, juntando las nubes y provocando fuertes lluvias. Salimos [de la mezquita] vadeando en el agua que fluía hasta que llegamos a nuestros hogares. Seguía lloviendo hasta el viernes siguiente, cuando el mismo hombre, u otro hombre, se puso de pie y dijo: «¡Oh, Mensajero de Allah!», las casas se han derrumbado [casi]; por favor, ¡pídele a Allah que detenga la lluvia!” En eso, el Profeta ﷺ sonrió y dijo: “Oh Allah, [que llueva] a nuestro alrededor y no sobre nosotros”. Miré a las nubes y las encontré separándose en forma de corona alrededor de Medina[36].
Abu Hurayra رضي الله عنه narra que una vez vino al Profeta ﷺ con lágrimas en los ojos, lo que le hizo preguntar: «¿Qué te hace llorar, oh Abu Hurayrah?» Él dijo: «No he dejado de invitar a mi madre al Islam pero ella continúa rechazándolo. Hoy, la invité nuevamente y escuché sus dolorosas palabras sobre ti. Ora para que Allah abra el corazón de la madre de Abu Hurayra al Islam». El Profeta ﷺ obedeció y dijo: «Oh Allah, guía a la madre de Abu Hurayra». Abu Hurayra narra: Salí esperanzado de la oración del Profeta ﷺ y regresé a casa para encontrar la puerta parcialmente abierta y podía escuchar agua salpicando dentro. Cuando mi madre escuchó mis pasos, dijo: «Quédate donde estás, oh Abu Hurayra». Después de ponerse la ropa, me indicó que entrara. Cuando entré, ella dijo: «Testifico que nadie es digno de adoración sino Allah, y testifico que Muhammad es Su siervo y mensajero». Regresé al Profeta ﷺ llorando de alegría, justo una hora antes me había ido llorando de tristeza, y dije: “¡Buenas noticias, oh Mensajero de Allah! Allah ha respondido a tu oración y ha guiado a la madre de Abu Hurayra al Islam». Alabó a Allah y le dio las gracias, y luego le dije: «¡Oh Mensajero de Allah!, reza para que Allah nos haga a mi madre y yo queridos por sus siervos creyentes, y que nosotros los amemos». Él ﷺ obedeció, y no ha habido un siervo creyente que escuche de mí o me vea sin que me ame.[37]
‘Abdullāh b. ‘Abbās رضي الله عنهما narra: Una vez puse agua para que el Profeta ﷺ entrara en el baño para que pudiera realizar su ablución. Él preguntó: «¿Quién colocó esto?». Le informaron que yo lo había colocado, así que él dijo: «Oh Allah, concédele una comprensión profunda de la religión y enséñale a interpretar [el Corán]».[38] Poco después de la muerte del Profeta, incluso los Compañeros más antiguos reconocieron que este joven había desarrollado una destreza única cuando se trataba de comprender el Corán y dilucidar sus matices. Catorce siglos después, casi todos los trabajos fidedignos sobre el comentario coránico de la erudición sunita consideran que las explicaciones de Ibn ‘Abbās son de autoridad, están llenas de ejemplos de su fortaleza exegética, y testifican que él es Turjumān al-Qur’ān (el Intérprete Experto del Corán).
Anas b. Malik رضي الله عنه narra: El Mensajero de Allah ﷺ una vez nos visitó en casa mientras no había nadie más que yo, mi madre (Um Sulaym) y la hermana de ella (Um Ḥarām). Mi madre le dijo: “Oh Mensajero de Allah, este es tu pequeño sirviente (Anas); invoca las bendiciones de Allah sobre él». Él ﷺ suplicó que se me otorgue todo lo bueno, y esto es lo que dijo para concluir su súplica: «Oh Allah, aumenta su riqueza y descendencia, y bendícelo en lo que le concedes». Por Allah, mi riqueza ciertamente se ha vuelto abundante, y mis hijos y nietos [juntos] ciertamente superan los cien hoy[39].
‘Abdullāh b. ‘Umar رضي الله عنهما narra que el Profeta ﷺ dijo: “Oh Allah, honra al Islam a través del más querido de estos dos hombres: a través de Abu Jahl o a través de ‘Umar b. al-Khaṭṭāb». Ibn ‘Umar dijo: «Y el más querido de ellos resultó ser ‘Umar».[40] De hecho, ninguna persona de los Compañeros del Profeta honró al Islam al crecer su presencia pública como ‘Umar رضي الله عنه, como Ibn Mas’ūd رضي الله عنه solía decir: «Somos poderosos desde el momento en que ‘Umar abrazó el Islam».[41] Incluso después de la muerte del Profeta ﷺ, fue el impacto único de ‘Umar al difundir la luz del Islam lo que obligó al historiador Michael Hart mostrarlo en su libro, The 100: A Ranking of the Most Influential People in History.[42]
Abu ‘Umra al-Anṣāri رضي الله عنه informa: Durante una batalla junto al Mensajero de Allah ﷺ, la gente una vez más sufrió una gran hambruna, y ‘Umar رضي الله عنه dijo: “¡Oh Mensajero de Allah!, si lo ves [bien], puedes recoger lo que queda de nuestras raciones. Podemos reunirlas, luego puedes pedirle a Allah que las bendiga, porque Allah el Bendito y Exaltado ciertamente nos cumplirá con tu súplica”. Algunas personas trajeron un puñado, y nadie tuvo más de un sâ‘ de dátiles. El Mensajero de Allah ﷺ lo reunió todo, luego se puso de pie y suplicó durante el tiempo que Allah quiso. Luego, llamó al ejército para que viniera con sus recipientes y los llenara, ¡y no quedó un solo recipiente en todo el ejército sin llenar! El Mensajero de Allah ﷺ sonrió hasta que se pudieron ver sus molares, y dijo: “Testifico que ninguno es digno de adoración excepto Allah y que yo soy el Mensajero de Allah. Ningún siervo se encuentra con Allah afirmando estas dos [declaraciones] sin que el Fuego le sea ocultado en el Día de la Resurrección”[43].
Ibn Taymiya dice: “Se sabe que cuando Allah acostumbra a alguien a que sus oraciones sean respondidas, esto solo ocurre en conjunto con la justicia y la religiosidad. Cuando alguien afirma ser profeta, es la persona más piadosa, en el caso de que sea veraz, o la persona más malvada, en el caso de que esté mintiendo. Pero cuando Allah los acostumbra a responder a sus súplicas, [debe ser que] no son malvados sino piadosos. Incluso si la afirmación de ser profeta solo fuera acompañado de justicia [del que afirma, sin milagros], necesitaría que él fuera un profeta genuino, ya que esa persona no puede ser alguien que miente deliberadamente, ni puede ser una persona engañada que asume que él es un profeta».[44]
Pensamientos Finales
Los milagros físicos del profeta Muhammad ﷺ no son, por lo tanto, «la pierna débil y frágil en la que cojea todo el caso del Islam», como afirman algunos escépticos. No son la única prueba de su profecía ni son infundadas. Debido a su transmisión mutawātir, las pruebas históricas que las respaldan son asombrosas y confieren tal certeza que su negación requeriría rechazar los milagros de todos los demás profetas y rechazar hasta el último hecho del conocimiento adquirido. En cuanto a las presuntas disputas «lógicas» y «científicas» contra los milagros, solo provienen de una teología defectuosa, como las afirmaciones indefendibles de que Dios no existe o no es otra cosa que la naturaleza misma. Pero cuando tales teologías son los valores de la cultura dominante de hoy, y cuando los humanos tienen tal propensión al pensamiento grupal, que esas posiciones sean intelectualmente sostenibles es irrelevante. Es por eso que el Dios del Corán evoca la objetividad en la humanidad, liberándola del adoctrinamiento que resiste las claras pruebas de la profecía; “Diles [¡oh, Muhammad!]: ‘Los exhorto a que hagan una cosa [para que se les evidencie la verdad]: Pónganse ante Dios en grupo o individualmente, y reflexionen, pues su compañero no es un loco, sino que es un amonestador que les advierte de un castigo severo'» (Corán 34:46). En este versículo hay un llamado al coraje, ya que la honestidad y la voluntad de separarse de la manada a veces pueden tener un costo significativo.
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Fuente: Yaqeen Institute For Islamic Research
Los autores
MOHAMMAD ELSHINAWY
Mohammad Elshinawy es graduado de Literatura Inglesa en el College de Brooklyn de la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Estudió Ciencias del Hadiz en la Universidad Islámica de Medina y actualmente está completando su Licenciatura en Estudios Islámicos en la Universidad de Mishkah. Ha traducido obras importantes para la International Islamic Publishing House, la Assembly of Muslim Jurists of America, y la Universidad de Mishkah
NAZIR KHAN
El Dr. Nazir Khan es Director de Investigación de Yaqeen Institute. Es médico, imam voluntario y consultor del Comité de Fiqh (Asuntos Religiosos) de la Asociación Islámica de Manitoba. Ha memorizado el Corán y recibió la certificación tradicional (ijazah) en el estudio del Corán, Hadiz y teología islámica (aqidah).
[1] Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Miftāh Dār as-Sa‘āda, Maktabat al-Kutub al-‘Ilmiyya, Beirut, 2/13.
[2] De hecho, hasta el día de hoy, cuando se les preguntó qué pruebas les tomaría reconsiderar su posición y creer en lo Divino, algunos debatidores ateos prominentes han admitido sinceramente que no hay absolutamente nada que les haga cambiar de opinión. Incluso un milagro del tipo más espectacular sería descartado como una «alucinación» (ver, por ejemplo, John Lennox vs Peter Atkins – Can science explain everything? Southampton University Christian Union, January 31st, 2019). Por supuesto, esto es precisamente lo que indica el Corán, que incluso el más grande de los milagros no convencerá a quien opta obstinadamente por ignorar toda forma concebible de prueba.
[3] Baruch Spinoza, A Theological Political Treatise, Dover Philosophical Classics (2004), Capítulo VI, p. 83.
[4] Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Ighāthat al-Lahfān, Maktabat al-Ma‘ārif, Riyadh (1975), 2/347.
[5] Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, Dār al-Ma‘rifah, Beirut (1960), 6/582.
[6] Registrado por al-Bukhāri (3636-3638, 4864-4868), Muslim (2800, 6724-6730), y at-Tirmidhi (3285-3289) con cadenas auténticas.
[7] Registrado por Abu Dāwūd (2447), al-Bayhaqi en Dalā’il al-Nubuwwa (2/266), e Ibn Jarīr aṭ-Ṭabari en su Tafsīr (22/567), entre otros. La primer parte fue también registrada por at-Tirmidhi (3289).
[8] Muhammad al-Kattāni, Naẓm al-Mutanāthir min al-Ḥadith al-Mutawātir, Dār al-Kutub al-ٍSalafiyya, no. 264.
[9] Ismā‘īl b. Kathīr, al-Bidāya wan-Nihāya, Dār Hujar, Egypt (2003), 4/303.
[10] Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 7/185.
[11] Ibíd.
[12] «La ridiculización de la creencia en un caballo alado no es ‘intolerancia’, no es ‘islamofobia’, no es ‘racismo’. Es una realidad científica, sobria, decente y benévola». Richard Dawkins, Twitter @RichardDawkins, 2:20 AM – 27 Dec 2015
[13] Sam Harris escribe: “La ciencia, en el sentido más amplio, incluye todas las afirmaciones razonables de conocimiento sobre nosotros mismos y el mundo. Si hubiera buenas razones para creer que Jesús nació de una virgen, o que Muhammad voló al cielo en un caballo alado, estas creencias necesariamente formarían parte de nuestra descripción racional del universo”. La ciencia debe destruir la religión, 2 de enero de 2006 https://samharris.org/science-must-destroy-religion/ En este ensayo, por supuesto, Sam Harris simplemente plantea la cuestión, desestimando la noción de que podría haber buenas razones para considerar la existencia de milagros en el mundo, a pesar de la abrumadora evidencia de testimonio de lo contrario. Pero descartar la evidencia del testimonio implica una sentencia de muerte para la ciencia, ya que la ciencia se basa en el fiel testimonio de los científicos con respecto a sus datos experimentales acumulados, la gran mayoría de los cuales no podrían reproducirse de manera factible (ver, por ejemplo, Baker, M. (2016) 1,500 scientists lift the lid on reproducibility. Nature 533, 452–454).
[14] Al-Burāq es una criatura que no es de este mundo y ha sido descrita como una bestia blanca que era más pequeña que una mula pero más grande que un burro, cuya zancada era tan larga que se extendía tan lejos como el ojo pudiera ver. Cuando el Profeta montó al-Burāq, la criatura se encogió, ante lo cual el Ángel Jibrīl le dijo a al-Burāq: “¿Te comportas así con Muhammad? ¡En verdad, nadie te ha montado que sea más noble que él!” (Tirmidhi). Esto puede sugerir que al-Burāq había sido montado por otros jinetes del mundo natal de esta criatura, tal vez incluso indicando formas de vida fuera de esta Tierra conocidas solo por Dios; ver por ejemplo Qadhi, Yasir. Seerah of Prophet Muhammed 21, conferencia pronunciada el 25 de enero del 2012.
[15] Ibn Ḥajar señala en su comentario sobre el hadiz que otras narraciones mencionan específicamente que después de que el profeta Muhammad llegó a Jerusalén, abandonó al-Burāq y ascendió al cielo a través del mi’rāj, un portal de ascensión, sobre el cual el Profeta ﷺ declaró: «Nunca había visto nada más maravilloso que eso». Az-Zarqāni y Mulla Ali al-Qāri señalan que la versión resumida del hadiz simplemente menciona la ascensión después de mencionar al Profeta que montaba al-Burāq, sin mencionar que desmontó al- Burāq en Jerusalén, lo cual se especifica en otros hadices.
[16] Adaptado, con permiso, de https://www.facebook.com/288104347940200/posts/1187891574628135/
[17] Muhammad al-Kattāni, Naẓm al-Mutanāthir, no. 258.
[18] Registrado por at-Tirmidhi (3667), Ibn Ḥibbān (6863), al-Bayhaqi en Dalā’il an-Nubuwwa (680), y autenticado por al-Albāni en Ṣaḥiḥ as-Sīra (p. 120).
[19] Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 6/592.
[20] Ver: Naẓm al-Mutanāthir, no. 263.
[21] Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 6/603.
[22] Ismā‘īl b. Kathīr, al-Bidāya wan-Nihāya, 9/353.
[23] Yaḥyā an-Nawawi, Sharḥ Ṣaḥiḥ Muslim, Dar Ihyā’ at-Turāth al-‘Arabi, Beirut (1971), 15/38
[24] Registrado por al-Bukhāri (3579) y at-Tirmidhi (3633).
[25] Registrado por al-Bukhāri (3576, 4152, 5639).
[26] Registrado por al-Bukhāri (3572, 3573, 3574).
[27] Yūsuf b. ‘Abdil-Barr, at-Tamhīd, Awqāf Ministry, Morocco (1967), 1/220.
[28] Registrado por Muslim (1729).
[29] Yaḥyā an-Nawawi, Sharḥ Ṣaḥiḥ Muslim, 12/35
[30] Registrado por al-Bukhāri (2709, 2127).
[31] Un sâ‘ es un recipient que mide volumen, comparable a un bol grande de ensalada, y es equivalente a 3 litros.
[32] Registrado por Muslim (2056).
[33] Registrado por al-Bukhāri (4101, 4102) y Muslim (2039).
[34] Registrado por al-Bukhāri (3578) y Muslim (2040).
[35] ‘Iyad b. Musā, ash-Shifā bi Ḥuqūq al-Musṭafā, Dār al-Fikr, Beirut (2002), p. 321.
[36] Registrado por al-Bukhāri (1013, 3582).
[37] Registrado por Muslim (2491).
[38] Registrado por al-Bukhāri (143), Muslim (2477), y Ahmad (2397, 2879).
[39] Registrado por al-Bukhāri (6334) y Muslim (2481).
[40] Registrado por Ahmad (311, 5696) y autenticado por Ahmad Shākir y at-Tirmidhi (3681) quien lo autenticó, al igual que al-Albāni en Ṣaḥīḥ at-Tirmidhi.
[41] Registrado por al-Bukhāri (3684).
[42] Hart, Michael H. The 100: A ranking of the most influential persons in history. 1978, Citadel Press.
[43] Registrado por Muslim (27) y Ahmad (3/417).
[44] Aḥmad b. Taymiya, al-Jawāb aṣ-Ṣaḥīḥli-man Baddala Dīn al-Masīḥ, Dār al-‘Aṣima, KSA (1999), 6/297.