¿Por qué Dios le pide a la gente que lo adore?

Por Mohammad Elshinawy

 

En el nombre de Al-lah, el Más Misericordioso, el Dador de Misericordia

Esta pregunta ha sido una crítica recurrente entre los adversarios de la religión. Incluso ha despertado dudas en muchos teístas que han sido desgastados por su implacable repetición, o que simplemente han perdido la esperanza de que alguna vez hayan respondido satisfactoriamente. Este documento se basa en un libro (del mismo título) del Dr. Sami Ameri[1] que proporciona una crítica convincente de esta pregunta, así como una variedad de respuestas a la misma.

Los argumentos de los ateos han sido tan fuertes y ubicuos que pueden parecer muchos y profundos. Sin embargo, luego de un examen más detenido, uno pronto se da cuenta de que son, de hecho, pocos en número y en gran parte reciclados. Por lo general, implican suposiciones sin fundamento sobre realidades más allá de nuestro ámbito finito, como la eternidad de la materia o las cualidades y acciones de Dios. Por supuesto, estas últimas son más complicadas que las primeras porque involucran al mundo no tangible, al que no tenemos acceso directo.

Una pregunta común planteada por los ateos se refiere a la sabiduría detrás de Dios pidiéndole a Su creación que lo adore. Por lo general, se redacta de la siguiente manera: ¿Por qué Dios nos pide que lo adoremos, cuando Él no necesita nuestra adoración? ¿Cómo se beneficia Dios de nuestras oraciones, súplicas y ayunos? Algunos pueden preguntar primero: ¿Cuál es la sabiduría para la cual Dios nos creó? Pero en el momento en que se les dice que es para adorar, inmediatamente se oponen: ¿Pero qué gana Él con que lo adoremos? Por eso, volvemos a la pregunta original. Este artículo comienza ofreciendo tres razones por las cuales esta pregunta: “¿Por qué Dios pide nuestra adoración?” es inherentemente problemática. Luego aborda la pregunta más pertinente, «¿Por qué necesitamos adorar a Dios?»

Deconstruyendo la Pregunta

Comprender la pregunta correctamente es necesario porque muchos argumentos de los ateos están redactados para ocultar sus falacias inherentes. La atención a la redacción de la pregunta misma revela sus presuposiciones. Es importante establecer la inconsistencia interna de la pregunta antes de reunir argumentos para desacreditarla. Existe una inconsistencia interna cuando las premisas que el interlocutor da por sentado en realidad no son tan de «sentido común» como afirman.

1. Nuestras Limitaciones para Comprender lo Divino

El Profeta ﷺ dijo: «Su velo (el de Dios) es ligero. Si Él lo quitara, la gloria de Su Rostro incineraría todo lo que Su Vista alcanza (es decir, todo lo que existe aparte de Dios)».[2]

Pasar un veredicto sobre algo requiere primero comprenderlo. Como los seres humanos son criaturas finitas, son incapaces de comprender completamente la realidad de un Dios eterno y de comprender Su perfección. Después de todo, no tienen acceso directo a Dios, ni se les otorgó la capacidad visual o mental para manejar dicho acceso, ni tienen acceso a nada comparable que permita a su imaginación construir una imagen mental. Por lo tanto, el antecedente necesario para criticar a Dios—comprender a Dios—no existe. El Altísimo dijo: «No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.» [ash-Shūrā 42:11]. En otra parte, Al-lah reitera: «Dios bien conoce el pasado y el futuro, mientras que ellos nunca podrán alcanzar este conocimiento» [ṬāHā 20: 110]. Por esta razón, decimos que está más allá de la mente humana describir por sí sola a Dios, independientemente, sin revelación. Los humanos pueden y deben pensar profundamente en los signos de Dios, deduciendo de ellos algunas verdades innegables sobre el Creador y Sus atributos. Sin embargo, esto debe hacerse con la conciencia de que hay un velo entre sus mentes y la esencia completa de la naturaleza de Dios. La inteligencia aquí implica darse cuenta de los límites de la inteligencia de uno.

Por ejemplo, examinar la magnitud y el magnífico diseño de nuestro universo nos permite inferir la grandeza y la gracia de quien lo creó. Por lo tanto, Dios dice: «Aquellos que invocan a Dios de pie, sentados o recostados, que meditan en la creación de los cielos y la Tierra y dicen: ‘¡Señor nuestro! No has creado todo esto sin un sentido. ¡Glorificado seas! Presérvanos del castigo del Fuego'» [Al-‘Imrān 3: 191]. Sin embargo, nuestras mentes están limitadas en lo que pueden descifrar a partir de estos signos, y por lo tanto debemos abstenernos de tratar de comprender completamente lo que está bloqueado detrás de una puerta inaccesible.

Estas limitaciones humanas también son la razón por la cual el Corán mantuvo la discusión sobre Dios—aunque bastante elaborada—limitada a ciertos rasgos divinos, debido a la capacidad limitada de la mente para captar lo Divino. Dadas estas limitaciones, es inapropiado que un ser humano cuestione casualmente la Sabiduría de Dios que pide ser adorado.

2. Suponer que Dios es Humano es una Premisa Errónea

¿De dónde viene esta pregunta que dice que el Creador «necesita» ser adorado? ¿Por qué el asunto de cómo la adoración “lo beneficia” representa un tema central para quienes hacen esta pregunta? Estas preguntas surgen de la tendencia humana al antropomorfismo (comparar los no humanos con los humanos). Este es un fenómeno histórico bien conocido que se encuentra en todas las civilizaciones, uno que los adoradores de ídolos abrazaron de todo corazón. Aquellos que suponen que Dios pide debido a alguna necesidad o deficiencia han conservado la antigua mentalidad pagana, en la que sus dioses mitológicos se parecen a los mortales que piden debido a alguna dependencia, que los desproveen debido a celos y que inician guerras entre ellos para asegurar el dominio sobre el cosmos. El famoso filósofo griego, Jenófanes (fallecido en el año 475 a. C.) comentó cómo la gente de su tiempo antropomorfizó a sus dioses y dijo: «Los abisinios (etíopes) ven a su dios de nariz chata, mientras que los tracios lo representan con el pelo rojo y los ojos azules». … Lo que es aún más extraño es que estos dioses participan en los actos más atroces que son contrarios al carácter recto, como matar, robar y saquear, tal como lo hacen sus adoradores… Y si las vacas, los caballos y los leones tuvieran manos y fueran capaces de dibujar, los caballos dibujarían dioses en forma de caballo, y las vacas lo harían en forma de vaca”.[3]

Un problema importante con el antropomorfismo es la suposición de que Dios es análogo al ser humano en todos los aspectos, sin ninguna diferencia. Tal analogía demasiado extendida puede desarrollarse de la siguiente manera: las acciones y solicitudes de las personas son generadas por la necesidad, por lo tanto, todas las acciones y solicitudes resultan de la necesidad, incluidas las acciones y solicitudes de Dios.

Ibn Taymiya (m. 1328) dice: “Por esta razón, el camino del Corán—que es también el camino de los grandes imames y los primeros musulmanes—es abstenerse de usar qiyās shūmūl (silogismo categórico), que supone subpartes idénticas, y qiyās tamthīl (analogía deductiva), con respecto a lo Divino. En lugar de esto, usan qiyās awlā (una analogía a fortiori) —porque lo que le pertenece a Al-lah necesita una descripción más elevada”.[4] En otras palabras, el Corán y los primeros musulmanes rechazaron las interpretaciones antropomórficas de Dios, ya que tales interpretaciones involucran a los humanos como el prisma a través del cual entender las cualidades de Dios. En vez de eso, comprendieron las cualidades de Dios a través de una mayor analogía, lo que significa que si los seres humanos poseen un rasgo digno de alabanza que Dios también posee, entonces una mayor forma de ello se entiende acerca de Dios, una más apropiada para Su Singularidad y Perfección. Para ilustrar, los humanos poseen el rasgo digno de alabanza de la «vida», y Dios también posee la vida, por lo que la vida de Dios debe entenderse como diferente y mayor (por ejemplo, Su vida no tiene principio ni fin). Del mismo modo, los humanos poseen el rasgo digno de alabanza de «conocimiento», y Dios también posee conocimiento, aunque el conocimiento de Dios es completo. Entonces, cada vez que Dios y los humanos comparten un rasgo, eso no quiere decir que sean idénticos, sino solo similares en los nombres utilizados para describir ese rasgo. Así como la pata de una cierta especie animal no es idéntica a la pata de un perro y el ojo de una tormenta no es el ojo de un ser humano, los rasgos de los humanos son solo facsímiles pobres de los rasgos más grandes y perfectos de Dios.

Por lo tanto, aquellos que piensan que Dios pide adoración para satisfacer una necesidad o para compensar alguna deficiencia están esencialmente antropomorfizando lo Divino. Dichas personas imaginan que todas las solicitudes son generadas por el deseo de llenar un vacío porque su experiencia de vida como humanos sugiere que esta es la razón por la cual las personas solicitan cosas. Sin embargo, extender ese motivo a Dios cuando no comprendemos completamente Su naturaleza es claramente falaz, especialmente cuando lo que entendemos de Su naturaleza, a través de la razón y la revelación, indica que no tiene ninguna necesidad.

3. No Todas las Demandas son Provocadas por la Necesidad del Solicitante

Incluso entre los humanos, no todas las peticiones comunican necesidad. Considera un médico que le pide a un paciente que abra la boca para administrar medicamentos. A este médico le gustaría que el paciente obedezca esta solicitud, no para beneficio personal, sino porque obedecer resultará en beneficio para el paciente. Del mismo modo, el amor de Dios por la adoración señala los beneficios que la adoración conlleva para los humanos. Considera a una persona rica que le pide a un mendigo que extienda su mano y le agrada que lo haga para así poder darle dinero. Estos ejemplos son las mejores analogías para describir el deseo de Dios de ser adorado; Su amor por ser adorado y obedecido no significa que tenga necesidad, ni toda solicitud—incluso entre personas—siempre está asociada con un deseo de más de algo.

De hecho, algunas peticiones pueden ser simples actos de bondad por parte del solicitante que desea que otros realicen sus intereses y logren sus objetivos. Otras peticiones tienen el propósito de enseñar y modelar. Estos y muchos otros ejemplos demuestran que el simple hecho de pedir algo no indica la necesidad de esa cosa; Las peticiones se utilizan para una variedad de intenciones comunicativas, muchas de las cuales no implican ninguna necesidad por parte del solicitante. En cuanto a Dios, la esencia y los rasgos más perfectos le pertenecen. No es beneficiado por la adoración de la gente en lo más mínimo; más bien, las oportunidades para adorar y hacer el bien son, en última instancia, regalos de Dios (el Glorificado) para los humanos—considerando que Él les otorgó la capacidad de hacer el bien en primer lugar. El Altísimo dijo: “A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la Tierra. Solamente a Él se debe adorar. ¿Acaso van a temer a otro que no sea Dios? Todas las gracias que tienen provienen de Dios”. [An-Naḥl 16: 52-53].

Abordando la Pregunta

Habiendo demostrado las premisas erróneas detrás de la pregunta en cuestión, ahora procedemos a demostrar por qué adorar a Dios es necesario y beneficioso.

1. Solo Dios es digno de ‘Ibāda

Dado que muchas personas piensan que la “adoración” consiste en rituales mecánicos realizados por las extremidades del cuerpo, primero debemos identificar el rasgo que subyace en el núcleo del término coránico ‘ibāda (generalmente traducido como adoración o devoción). El lingüista erudito ar-Rāghib al-Aṣfahāni (m. 1108) explica que ‘ibāda denota el epítome de la humildad y el quebrantamiento.[5] Ibn al-Qayyim (m. 1350), un teólogo experto, explica que ta‘abbud (compromiso con ‘ibāda) es el nivel más alto de amor, en el que una persona queda impotente ante su amado.[6] En otro lugar, Ibn al-Qayyim aclara: «La ‘ubūdiyya (servidumbre) completa es un subproducto del amor completo, y el amor completo es un subproducto de la perfección percibida del amado. En cuanto a Al-lah (el Glorificado), posee una perfección tan absoluta que incluso imaginarlo defectuoso es imposible. Y quienquiera que sea así, su corazón no consideraría nada más querido que Él, mientras su naturaleza y mente permanezcan firmes. Y si este [amor] es lo más preciado para él, entonces para amarlo absolutamente necesitará servirlo, obedecerlo, buscar Su complacencia y agotar todos los esfuerzos para adorarlo y buscar cercanía a Él. Este estímulo es la fuerza impulsora más fuerte y mejor detrás de la ‘ubudiyya. Incluso si este [sentimiento] no estuviera acompañado de órdenes, prohibiciones, recompensas y castigos, uno aún agotaría [su] capacidad y dedicaría [su] corazón al Único verdaderamente digno de ‘ibāda”.[7]

Por lo tanto, ‘ibāda implica un estado que se manifiesta en la rendición del corazón y el cuerpo. Se apoya en dos pilares: amor absoluto y humildad absoluta. Estos emanan de la comprensión de la perfección de las cualidades de Dios y del reconocimiento de los favores de Dios (generando amor), así como del reconocimiento de los defectos propios en comparación con Su perfección (generando humildad). Se puede decir que ‘ibāda es el fenómeno necesario para observar la naturaleza dual de la existencia: Creador y creación, quien da y quien recibe, quien bendice y quien es bendecido. La ‘ibāda no es una tarea onerosa, ni un mero trabajo que resulta en salarios, sino más bien un don de gracia alcanzado a través de una visión espiritual y un esfuerzo sincero. Cuanto más se familiarice una persona con la Grandeza de Dios y Sus innumerables dispensas, más aceptará la necesidad de ‘ibāda. La ‘ibāda representa una declaración de amor a Dios, porque «adorar» a Dios sin amarlo primero no es ‘ibāda, y cuanto más uno sube por la escalera del amor, más cómodo uno se siente en los jardines de la servidumbre.

En el primer capítulo del Corán (al-Fātiḥa), es significativo que Dios haya puesto la frase «Solo a ti te adoramos» después de los versos que lo alaban y lo exaltan. Esta secuencia captura cómo la servidumbre es una rama del reconocimiento y, por lo tanto, un musulmán es movido a adorar a Dios tanto interna como externamente. La motivación externa es el mandato revelado de Dios que obliga a las personas a realizar el culto ritual, mientras que la motivación interna resulta de una apreciación de la perfección de Dios y de la propia imperfección y apreciación de Su benevolencia. Por lo tanto, encuentras al Mensajero de Dios ﷺ (el mejor de la humanidad) de pie en oración nocturna (el mejor de los momentos para la devoción ritual) diciendo durante su postración (el mejor estado para declarar la sumisión y obediencia), «No puedo alabarte lo suficiente; Eres tal como te has alabado a Ti Mismo«.[8] Incluso los ángeles que llenan cada centímetro de los cielos y la tierra en postración y sumisión dirán en el Día de la Resurrección: «Glorificado eres; No te hemos adorado como mereces ser adorado”.[9] Estos seres nobles creados a partir de la luz, los cuales están dedicados a Dios sin interrupción, en obediencia perpetua, saben que Su Majestad (la Gloria sea para Él) nunca podría ser adecuadamente reconocido por los seres creados.

Dios era digno de ‘ibāda desde antes de crear, e incluso si no hubiera creado nada, Su propia naturaleza sublime le da derecho a ser el objetivo de la devoción de nuestro corazón. Incluso si no hubiéramos recibido nada de Él, Él todavía se lo merecería, entonces, con más razón merece alabanzas cuando un torrencial de bendiciones nos llega de Él en cada momento de nuestras vidas. Venerarlo es necesario porque todo este mundo y el próximo le pertenecen, y porque Él juzgará con perfecta justicia en el Último Día y recompensará a los justos sin medida. Dios dice: “¡Alabado sea Dios, a Quien pertenece cuanto hay en los cielos y la Tierra! Suyas serán las alabanzas en la otra vida. Él es el Sabio, el que está bien informado» [Saba’ 34: 1]. Venerar a Dios también es necesario ya que cada átomo en este impresionante universo apunta a Él. “Dios creó siete cielos y la Tierra de manera similar. A través de ellos desciende Su designio para que sepan que Dios tiene poder sobre todas las cosas y que todo lo abarca en Su conocimiento” [aṭ-Ṭalāq 65:12].

En nuestra vida cotidiana, nos sentimos obligados a reconocer los logros excepcionales y la excelencia moral de las personas. ¿Cómo, entonces, no podemos reconocer las acciones incomparables del Creador y que Él haya dotado a la gente de una fiṭra (naturaleza pura) de la que irradia todo lo admirable de ellas? Las personas que afirman que ellas merecen crédito por sus logros son vistas por nosotros como ingratos engreídos. ¿Debería este sentimiento no multiplicarse más allá de la medida con respecto a aquellos que se niegan a agradecer a Dios—Quien les hace llover bendiciones que reconocen y también que desconocen, y pone a su disposición innumerables medios de comodidad y disfrute?

2. Dios es Extremadamente Benévolo

Dios ama que Sus siervos le dediquen sus vidas en adoración y obediencia porque esta adoración les beneficia. Y como dijo el Profeta ﷺ: Al-lah está más maravillado con el arrepentimiento de un siervo que alguien perdido en el desierto encontrando otra oportunidad de vida después de estar seguro de que su muerte era inminente.[10] Pero si no hay daño ni beneficio para Él, entonces, ¿qué hace que Dios nos pida esto? Dios mismo responde directamente a esta pregunta diciendo: «¿Para qué iba Dios a castigarlos [por sus ofensas pasadas] si son [ahora] agradecidos y creyentes? Dios es Agradecido, todo lo sabe» [an-Nisā’ 4: 147]. Es porque Dios es ash-Shakūr, el Más Agradecido, que da sin medida y aprecia el menor esfuerzo. Es porque Dios es ar-Rahmān, el Infinitamente Misericordioso, que es más compasivo y protector con Sus siervos que cualquier madre con su bebé recién nacido. Esto se debe a que Dios es al-Karīm, el Más Generoso, a quien le encanta dar y perdonar incluso a aquellos que pasan toda una vida recibiendo y olvidando. Le encanta ver prosperar a Sus siervos y, por lo tanto, le encanta verlos adorarlo para lograr esa prosperidad. Las siguientes subsecciones explican cómo la adoración puede resultar en el florecimiento humano de varias maneras.

La ‘Ibāda se Requiere para la Paz Interior y la Autorrealización

La ‘Ibāda permite a las personas tener paz interior y el deleite de interactuar directamente con el Magnífico, el Más Cercano. Este compromiso devocional le da al espíritu proximidad a Él y una serenidad y satisfacción que nada más puede proporcionar. Esta proximidad se logra mediante el recuerdo consciente (dhikr: recuerdo de Dios) o las acciones físicas que esta consciencia provoca (obediencia a Dios). Por lo tanto, adorar a Dios implica un retorno a uno mismo a través de la espiritualidad, y proporciona claridad que hace que la vida sea significativa y proporciona un escape de la ansiedad existencial.

Dentro de cada persona hay un ansia inquieta por la satisfacción espiritual. Sin ella, el alma enfrenta una sed severa seguida de alucinaciones atormentadoras de un espejismo tras otro, cada una de las cuales le da la esperanza momentánea de un oasis antes de otra decepción. Esta es la tragedia de la experiencia humana cada vez que busca la paz interior en el mundo exterior o cuando busca autorrealizarse a través del materialismo. La realidad es que somos seres espirituales que viven en cuerpos físicos, no seres físicos con un componente espiritual, ni seres que son igualmente físicos y espirituales. Dios invita a las personas a adorarlo y obedecerlo para descubrir y abordar adecuadamente nuestra naturaleza dual. Así como nuestros cuerpos necesitan nutrición para prosperar, nuestros espíritus tienen una necesidad aún mayor de ‘ibāda para sobrevivir y prosperar. Cada vez que esta ‘ibāda está ausente, una persona no solo no se siente realizada, esencialmente no está realmente viviendo. El Profeta ﷺ dijo: «La diferencia entre el que recuerda a su Señor (Dios) y el que no recuerda a su Señor es la diferencia entre los vivos y los muertos«.[11]

No es de extrañar que las sociedades modernas se enfrenten a incrementos alarmantes en las tasas de suicidio, con multitudes que consideran que no vale la pena vivir. De hecho, las encuestas de Gallup han demostrado consistentemente que los países con una religiosidad más baja tienen mayores tasas de suicidio[12] y los estudios han confirmado que «la religión juega un papel protector contra el suicidio en la mayoría de los entornos donde se realizan investigaciones de los suicidios».[13] Sin culto auténtico de Dios, las personas están plagadas de enfermedades emocionales y de comportamiento que las asfixian a ellas y a quienes las rodean. Al-lah (el Altísimo) dice: «Pero quien se aleje de Mi recuerdo [Mi religión] llevará una vida de tribulación» [ṬāHā 20: 124]. Así como el oxígeno es necesario para que el cuerpo respire, amar a Dios y recordarlo es necesario para que el espíritu respire. Aquellos que comprenden esto y se conectan con su Creador en la adoración ascienden a una montaña espiritual única donde el aire es particularmente vigorizante, donde la tragedia no conduce a la desesperación, donde las relaciones sociales no son paralizantes y las tentaciones no pueden comprometer la fortaleza.

La adoración en el Islam, por lo tanto, representa la hoja de ruta definitiva para despertar la excelencia humana, comenzando internamente en forma de espiritualidad y extendiéndose externamente en forma de carácter excepcional. Sin adoración, los humanos están destinados a enfermedades psicoespirituales y disfunciones conductuales. Por esta razón, y al contrario de cómo la mayoría de la gente percibe la adoración ritual, el Corán indica que una de las funciones profundas de las oraciones diarias es disuadir el mal y la indecencia [29:45] —así como el ritual cultiva rápidamente la integridad [2: 183], y así como dar caridad sirve para purificar a uno de la avaricia y las ganancias poco éticas [9: 103].

Ibn Rajab (muerto en el año 1393), un gran teólogo hanbalita, dijo: «No hay bienestar para los corazones hasta que no se asiente en ellos el reconocimiento de Dios y Su grandeza, el amor a Él, el temor a Él, la admiración a Él, la dependencia en Él, la confianza en Él, hasta que se llenen de todo eso. Esta es la realidad del monoteísmo y el significado real de lâ elâha illâ Allâh (nadie es digno de adoración excepto Dios). No hay solidez para los corazones hasta que el dios que adoran, que conocen íntimamente, aman y temen es Al-lah (Dios) solo sin ningún asociado… Como dijo el Altísimo: ‘Si hubiese habido en los cielos y en la Tierra otras divinidades además de Dios, éstos se habrían destruido‘ [al-Anbiyā’ 21:22]. Esto indica que no hay bienestar ni en los mundos superiores ni inferiores hasta que las acciones de sus habitantes sean enteramente para Dios. Dado que la actividad del cuerpo sigue la actividad y la voluntad del corazón, solo cuando la actividad y la voluntad del corazón son solo para Dios, puede volverse sólida, y en consecuencia la actividad de todas las extremidades también se volverá sólida. Pero cuando la actividad y la voluntad del corazón son para otros fuera de Dios (el Altísimo), entonces se ha corrompido, y las extremidades también se corromperán en proporción a la corrupción de la actividad del corazón».[14]

La ‘Ibāda es Liberadora

Los seres humanos están específicamente diseñados para dedicar sus vidas en servir un propósito. Tener un propósito es una faceta ineludible de nuestra funcionalidad, ya que está cableado en nuestra fiṭra, llámalo nuestro ADN metafísico. Sin embargo, el propósito que servimos puede ser Dios, o pueden ser nuestros deseos carnales, egos o presiones sociales. Servir al Dios verdadero nos protege del caos psicoespiritual, de ser desgarrados al tratar de servir simultáneamente a innumerables fuerzas rivales en nuestras vidas. Dios (el Altísimo) dice: «Dios da un ejemplo sobre [la idolatría:] ¿Acaso son iguales un hombre que tiene muchos amos asociados que discrepan entre sí, y un hombre al servicio de un solo amo? ¡Alabado sea Dios! [No se equiparan] Pero la mayoría de los seres humanos lo ignoran” [Az-Zumar 39:29]. Es desde esa perspectiva que la adoración y la servidumbre a Dios liberan a la humanidad de ser subyugada y encadenada por actividades inferiores.

Cuando las personas dedican sus vidas a su Creador, se sienten empoderadas al adorar al Único que merece ser adorado. Entregar el corazón y todo el cuerpo al Dios verdadero representa el pináculo del honor, mientras que rendirse a la creación despiadada e impotente es degradante. Adoptar un estilo de vida de ser cautivado por Dios es, por lo tanto, la forma más verdadera de liberación, ya que en última instancia sirve a las mayores necesidades e intereses de una persona; permitirse ser cautivo de cualquier otra cosa es condenarse voluntariamente al calabozo de la esclavitud. Sobre este punto, el Profeta ﷺ dijo: “Desdichado es el esclavo del oro, la plata, la ropa fina y los vestidos. Si se le da, está complacido, pero si no se le da, está disgustado«.[15] Es por eso que, al encontrarse con la prisión, y antes de morir, Ibn Taymiya dijo: «El verdadero prisionero es aquel cuyo corazón está cerrado y alejado de su Señor, el Altísimo, y el verdadero cautivo es el que está cautivo por sus deseos«.[16]

Entre los socialmente privilegiados que nos rodean, no es difícil observar cuánto más miserables son los prisioneros de las riquezas y las celebridades en comparación con los de un estilo de vida relativamente más minimalista. Los estudios muestran que las poblaciones hedonistas que perciben que la vida tiene poco significado, excepto por las búsquedas carnales—a pesar del acceso a ellas— son las más propensas a terminar con sus propias vidas. Esta clase sufre un dilema singularmente lamentable: aunque tienen acceso a todo lo que el dinero puede comprar, no se sienten contentos con sus riquezas ni son capaces de renunciar a ellas. ¿Por qué es eso? En pocas palabras, es porque creen que su felicidad depende de estos bienes materiales. En cuanto a los devotos a Dios, solo sirven a Dios Todopoderoso; disfrutan de los placeres del mundo material dentro de los límites pero no son esclavizados por ellos.

La ‘Ibāda Proporciona los Cimientos de los Principios Morales

Los humanos necesitan recordar que fueron creados para servir a un objetivo muy particular y que Dios los colocó a propósito en la tierra. Sin esta percepción correcta, los debates morales continúan sin ningún consenso sobre cuestiones clave. En términos de motivación moral, muchas personas se comportan moralmente para verse bien a los ojos de los demás, o para sentirse bien, y pueden dejar de comportarse moralmente si estos motivadores no están presentes. Pero cuando uno se ve a sí mismo como un súbdito de Dios (‘abd/siervo), y reconoce que las reglas morales provienen de Él y que la única percepción que importa es la Suya, entonces el comportamiento moral de uno estará basado en principios y será consistente. La falta de esta percepción puede conducir a sentimientos conflictivos que son en gran medida ajenos a los musulmanes practicantes, ya que su autoimagen como un ‘abd (siervos) en el reino de Dios sigue siendo vívida en virtud de su ‘ibāda regular.

En los diversos dominios de su vida, el Profeta Muhammad ﷺ mostró una conciencia constante de su realidad como un ‘abd ante Dios. Por ejemplo, él ﷺ decía cada mañana y cada tarde: “Oh Al-lah, Tú eres mi Señor, nadie tiene derecho a ser adorado excepto Tú; Tú me creaste y yo soy tu siervo, y acato Tu pacto y prometo lo mejor que puedo; Me refugio en Ti del mal que he cometido. Reconozco Tu favor sobre mí y reconozco mi pecado, así que perdóname, porque ciertamente nadie puede perdonar los pecados excepto Tú”.[17]

La brújula moral de una persona informa sus valores y responsabilidades, y la ‘ibāda representa la base ontológica de estos valores a través de una relación con lo Divino. Una persona atraviesa las luchas de la vida acercándose a Dios mediante la personificación de cualidades que reflejan Sus nombres y atributos tales como la compasión, la bondad, el amor y la generosidad. Es por eso que cada vez que los individuos realizan un acto de virtud, como ayudar a los necesitados o defender a los vulnerables, sin pretender por este acto acercarse al Creador, ignoran la base misma de estas virtudes. Además, hay una gran responsabilidad moral que se le debe a Aquel que otorgó la vida y colmó a la humanidad de bendiciones que valen fortunas incalculables. En lugar de reconocer este deber moral base, tales individuos disfrutan de los frutos de este mundo sin levantar las manos en agradecida súplica, intentando vivir virtuosamente mientras ignoran su responsabilidad moral hacia Dios. Esto es similar a pasear en una mansión que pertenece a una persona de gran riqueza y poder—aunque lo que pertenece solo a Al-lah tiene la descripción más sublime—y descansar en sus extravagantes asientos y dormir en su costosa cama (sin ensuciar). Una vez que el dueño de la mansión regresa y se horroriza por la intrusión de este hombre y su uso de estos lujos sin permiso, el intruso le dice: «No arruiné nada. ¡Incluso la mantuve limpia!” No reconoce la virtud del hombre rico ni su autoridad sobre su gran mansión. Esta es precisamente la actitud de quienes realizan actos de virtud en este mundo sin reconocer los cimientos de estas virtudes o la autoridad de su Dueño.

La Ibāda también da derecho a los actores morales a la recompensa de Dios. Las herramientas básicas necesarias para ser bueno son la existencia, la buena voluntad y las diversas facultades (extremidades del cuerpo, riqueza, etc.) necesarias para hacer el bien. Dado que todos estos son dados por Dios, la negativa a reconocer a Dios mediante la adoración es, en esencia, una bondad plagiada. Ni Dios ni las personas ven las obras plagiadas, por impresionantes que sean, como recompensables. Pero cuando existe ‘ibāda, se pueden pedir recompensas por el pasado y refuerzos para el futuro. El Profeta ﷺ dijo: «Lo más cercano a Dios es un siervo cuando está postrado, así que suplica mucho [entonces]«.[18] Prostrar la cara en el suelo es un acto de ‘ibāda y una manifestación de la mayor humildad para con Dios, por eso pedir a Dios tiene el mayor potencial. Aquellos demasiado orgullosos para participar en ‘ibāda están esencialmente rechazando la invitación de Dios, y así Al-lah dice: «Su Señor dice: ‘Invóquenme, que responderé [sus súplicas]’. Pero quienes por soberbia se nieguen a adorarme, ingresarán al Infierno humillados» [Ghāfir 40:60].

La ‘Ibāda Refresca la Fe

La ibāda ritual en el Islam ata el corazón a su Señor durante todo el día. El Corán llama a recordar a Dios antes del amanecer y al atardecer, y dedicar una parte de la noche al diálogo nocturno íntimo con Él. Llama al musulmán a recordar a Dios a través de las cinco oraciones diarias, a través del wuḍu’ (lavado ritual) e invocaciones que preceden a esas oraciones, también a través de un mes de ayuno cada año, a través de una lectura periódica de todo el Corán, etc. Este espléndido ciclo mantiene los corazones en sintonía con la realidad de la creación, reflexionando constantemente sobre su relación fundamental con el Creador.

El corazón (qalb) es inherentemente inestable (mutaqallib), propenso a olvidar y ser arrastrado a un estado de desatención y agitación; la ‘Ibāda sirve para mantener el corazón pulido e iluminado. Cuando uno se despierta del sueño, recuerda a Dios; rezar fajr (la oración del amanecer) fortalece la psique espiritual en preparación para un nuevo día. Pronunciar el recuerdo de Dios al salir de la casa lo inmuniza contra las dificultades de lidiar con el mundo material. Rezar ḍuḥa (la oración de la mañana) mantiene la antorcha encendida que puede ya haber comenzado a debilitarse. Al mediodía, como las preocupaciones del espíritu con el compromiso mundano casi lo han consumido, rezar dhuhr (la oración del mediodía) le devuelve su brillo original. Justo cuando la distracción comienza a flotar de nuevo, rezar aṣr (la oración de la tarde) despierta en el corazón su ansia por su Señor. Al anochecer, una persona encuentra refugio al rezar maghrib (la oración del atardecer), que calma su espíritu agotado y ansioso. Antes de volver a dormir, el musulmán ofrece ishā’ (la oración nocturna), cerrando el día con coherencia. Así es como la ‘ibāda mínima evoca la reflexión y refresca la fe de uno, quitando las manchas y manteniendo el corazón vivo y vigorizado. Sin ella, la gente nunca podría escapar de los devastadores sentimientos de soledad y alejamiento que sienten incluso cuando están rodeados de familiares y admiradores. La ‘Ibāda conserva la autonomía de una persona y el derecho a ser más que un simple engranaje en la despiadada rutina de la vida, y la capacidad de asegurar una vida renovada a partir del Rey del Cosmos.

La ‘Ibāda Armoniza a los Humanos con el Universo

El universo entero yace postrado en el sentido de que se somete a la voluntad de Dios en todo momento. Al-lah dice: “A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la Tierra, todo Le obedece” [ar-Rūm 30:26]. Dios (Exaltado y Majestuoso) nos informa además que este universo obediente fue creado para servir al ser humano. Por lo tanto, todo lo que existe a nuestro alrededor ha sido sometido para el ser humano, no porque la humanidad tenga derecho a algo de esto, sino para que puedan realizar ibāda, completando la alineación universal que va desde el átomo más pequeño hasta la galaxia más amplia. Al-lah dice: “Conságrate al monoteísmo, que es la inclinación natural con la que Dios creó a la gente. La religión de Dios es inalterable y esta es la forma de adoración verdadera, pero la mayoría de la gente lo ignora” [ar-Rūm 30:30]. La conformidad voluntaria de una persona con la Voluntad de Dios refleja la conformidad involuntaria del universo con la Voluntad de Dios, y esta armonía beneficia a la humanidad con su sinergia y estabilidad de una manera que las primeras generaciones de musulmanes retratan mejor.

3. Dios Ama Escuchar y Conversar con Sus Siervos

La adoración es vista por algunos escépticos de la religión como una conversación unilateral. Sin embargo, el Corán nos informa que la esencia de la adoración ritual es el diálogo íntimo entre los siervos y su Señor, y que el Señor Todopoderoso responde a estos actos de búsqueda de cercanía a Él extendiendo misericordia y afecto. El Profeta ﷺ describió esta relación bidireccional al explicar que Dios responde a cada verso de Sūrat al-Fātiḥa[19] varias veces en cada una de las cinco oraciones diarias. Cada vez que un musulmán reza con un corazón alerta, encuentra a Dios escuchando atentamente y respondiendo con regalos que solo los tesoros inagotables del Más Generoso pueden permitir.

Fuera de la oración, un musulmán es invitado a conectarse con Dios y experimentar Su cercanía en todo momento, ya que el Más Compasivo ha dicho: “Soy como Mi siervo espera que [sea] y estoy con él cuando él me recuerda. Si él me recuerda en privado, entonces lo recordaré en privado. Si me menciona en una reunión, lo mencionaré en una reunión mejor. Cuando él se acerca a mí por la longitud de una mano, yo me acerco a él por la longitud de un codo. Cuando él se acerca a mí la longitud de un codo, yo me acerco a él la longitud de una braza. Cuando venga a mí caminando, iré a él corriendo”.[20]

Estos y otros textos similares subrayan que este no es un dios agresivo y frío que disfruta de la dominación cruel, ni siquiera un dios que corresponda con cariño. Más bien, Él es el Creador Supremo, sin necesidades, que simplemente ama conectarse con Sus siervos más de lo que a ellos les encanta conectarse con Él, y busca la cercanía con ellos más de lo que buscan la cercanía con Él, y se apresura hacia ellos más rápido de lo que se apresuran hacia Él.

4) La ‘Ibāda es la Cuestión Perfecta del Examen

Al-lah (el Glorificado y Exaltado) dijo: “Si tu Señor hubiera querido, habría hecho de todos los seres humanos una sola nación [de creyentes], [pero por Su sabiduría divina concedió al ser humano libre albedrío] y ellos no dejarán de discrepar [unos con otros], excepto aquellos de quienes tu Señor tuvo misericordia [porque siguieron la guía]”. [Hūd 11: 118-119]

Dios Todopoderoso creó al ser humano para la devoción a Él, enviando escrituras y mensajeros para ese objetivo. Sin embargo, también los creó con diferentes propensiones, así como con un considerable grado de rienda suelta por el cual los justos son elevados y los malvados caen en picada. Dentro de esta autonomía otorgada por Dios, un grupo se ocupa en ‘ibāda, lo que los lleva a su salvación, y otro grupo rechaza la ‘ibāda, lo que los lleva a su condena. Como dijo az-Zamakhshari (muerto en 1143), Al-lah ha permitido a las personas «tener una elección, la cual es la base fundamental [necesaria] para la rendición de cuentas. Por esa razón, Él dijo: ‘no dejarán de discrepar [unos con otros], excepto aquellos de quienes tu Señor tuvo misericordia’, es decir, excepto aquellos a quienes Al-lah ha honrado y guiado, por lo que siguieron la verdadera religión y no diferían al respecto. [Al-lah dijo entonces] ‘y para eso los creó’… para que pueda recompensar a los que eligen la verdad por su buena elección, y castigar a los que eligen la falsedad por su mala elección».[21]

Sin embargo, está claro en el Corán que Dios desea misericordia para Su creación, no castigo. Al-lah dice: «Y en cuanto a Zamud, les aclaré cuál era la verdadera senda, pero prefirieron la ceguera a la guía. Entonces los azotó un castigo fulminante por lo que habían cometido» [Fuṣṣilat 41:17]. Al reflexionar sobre los muchos y variados medios para alcanzar el perdón en el Islam, está claro que Dios desea dar recompensas a Sus siervos por la menor razón, y acepta casi cualquier excusa para perdonarlos. El Profeta ﷺ nos informa que decir «subḥānAllāhi wa biḥamdih» cien veces perdona los pecados de uno, incluso si son tan numerosos como la espuma del océano,[22] y que decir «subḥānAllāh» cien veces genera mil buenas obras.[23] ¿Cómo puede alguien tener una opinión negativa de Dios? Darse cuenta de que cada momento de ‘ibāda, incluso un reflejo momentáneo o un susurro olvidado, será recompensado perpetuamente en el Paraíso es un recordatorio sorprendente de la máxima Benevolencia y Gracia de Dios.

La ‘Ibāda es el indicador por el cual se prueba la virtud de las personas. La prueba requiere un cierto grado de desafío para filtrar a los que están bajo ella, y la ‘ibāda a menudo requiere resistir la debilidad innata de relajarse y estar ocioso. Por lo tanto, Al-lah dice: “Es el Señor de los cielos, de la Tierra y de cuanto hay entre ambos. Adóralo y persevera en Su adoración. ¿Conoces a alguien similar a Él?» [Maryam 19:65]. Cabe señalar aquí que lo que parece implicar evitar la «adversidad» es realmente engañoso. Con un esfuerzo continuo dedicado a la adoración, Ibn al-Qayyim dice: “… la puerta de la dulzura de la adoración se abre para él de tal manera que casi no puede tener suficiente; encuentra en ella mucho más placer y comodidad de lo que había encontrado en los placeres de la distracción, el juego y la satisfacción de los deseos”.[24] Debido a que Dios desea que la humanidad tenga una escalada más fácil y ganancias más dulces, les pidió que lo adoraran.

No existe un método de evaluación que pueda compararse con la ‘ibāda. En primer lugar, la ‘ibāda lleva dentro un sistema de recompensa intrínseco: el reconocimiento de Dios conduce a la adoración, lo que conduce a la servidumbre voluntaria, lo que luego aumenta el reconocimiento y la adoración, lo que lleva a más actos de servidumbre, creando un ciclo de retroalimentación positiva que resulta en mayor avance espiritual. En segundo lugar, el atractivo racional de la ‘ibāda radica en su significado intrínseco. Si la prueba de la vida hubiera sido llevar una enorme roca desde el punto más bajo de un valle hasta la cima de una montaña, y luego regresarla allí cada vez que cayera, los seres humanos se rebelarían naturalmente contra una misión tan inútil y dolorosa. Las dificultades involucradas en la ‘ibāda son en realidad bendiciones disfrazadas, sutiles en su dulzura. La ‘ibāda del Islam es única en el sentido de que otorga a los fieles ráfagas de misericordia divina, es intrínsecamente valiosa y alimenta la productividad al combinar una base firme en la tierra con una mirada firme hacia los cielos y la vida por venir.

Conclusión

Al cerrar el círculo, reiteremos lo que se menciona en todo el Corán: que la naturaleza sublime de Dios niega la posibilidad de que Él actúe sin propósito. Dios, el Glorificado y Majestuoso, sabiendo que las sospechas a veces pueden aparecer en las mentes de Su creación con respecto a la aparente falta de sabiduría en ciertos eventos, dice: «No he creado a los cielos, la Tierra y todo lo que hay entre ellos como un simple juego. Los creé con un fin justo y verdadero, pero la mayoría de la gente lo ignora” [ad-Dukhān 44: 38-39]. Al-lah también dice: «¿Acaso creían que los creé sin ningún sentido? ¿Creían que no iban a comparecer ante Mí? ¡Exaltado sea Dios! El único Soberano real, no hay otra divinidad salvo Él, Señor del noble Trono» [al-Mu’minūn 23: 115-116]. La Grandeza del Creador es demostrada por la grandeza de Su creación; de hecho, el diseño impecable de la creación apunta a un Creador que tiene un propósito y es único en sabiduría, no uno que actúa de manera carente de sabiduría o beneficio.

El Corán también afirma, en términos inequívocos, que Dios no necesita adoración. Al-lah dice: «Quien siga la guía lo hará en beneficio propio...» [An-Naml 27:92]. El verso más frecuentemente citado a este respecto es la declaración de Al-lah: «No creé a los genios ni a los humanos excepto para adorarme» [adh-Dhāriyāt 51:56]. Es importante tener en cuenta que los siguientes versículos niegan explícitamente la necesidad de Dios de esta adoración: «No pretendo de ellos ningún sustento ni quiero que Me alimenten, ya que Dios es el Sustentador, el Fuerte, el Firme” [adh-Dhāriyāt 51: 56-58]. Docenas de pasajes en el Corán resaltan que Dios (el Glorificado y el Exaltado) no gana nada al ser adorado, sino que Él es el Dador de la gracia para los hacedores del bien y del mal. Otros versículos establecen que el rechazo de los incrédulos hacia Él no lo perjudica en lo más mínimo, así como la fe de los creyentes no lo beneficia de ninguna manera. El Altísimo dijo: «Dijo Moisés: ‘Si ustedes y todos los que habitan en la Tierra no creen, sepan que Él no necesita de Sus criaturas, y es digno de alabanza’» [Ibrāhīm 14: 8].

Sin dar suficiente pensamiento a la naturaleza del Creador Todopoderoso, y sin acceso a Sus palabras reveladas, una persona percibe lo Divino como una manifestación necesitada o narcisista de la mitología antigua—los dioses de los patéticos anhelos mortales de realización personal. Insistir en que lo Divino es egoístamente impulsado a exigir servicio devocional no tiene ni sentido común ni lógica sólida. Más bien, resulta de una imagen defectuosa de Dios: un dios que pide por necesidad o que pide inútilmente. En cuanto al musulmán, él o ella tienen la bendición de comprender que a Dios le encanta que Su creación lo adore y lo obedezca, no por necesidad de validación o servidumbre, sino porque le encanta ver el beneficio que obtenemos de ello. Y todas las alabanzas se deben a Dios, el Señor Compasivo de todo lo que existe.

 

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Fuente: Yaqeen Institute For Islamic Research

Acerca de Mohammad Elshinawy 

Mohammad Elshinawy es graduado de Literatura Inglesa en el College de Brooklyn de la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Estudió Ciencias del Hadiz en la Universidad Islámica de Medina y actualmente está completando su Licenciatura en Estudios Islámicos en la Universidad de Mishkah. Ha traducido obras importantes para la International Islamic Publishing House, la Assembly of Muslim Jurists of America, y la Universidad de Mishkah.

[1] Sami Ameri, Doctor en Filosofía., es profesor de Estudios Islámicos, autor prolífico sobre el Islam y filosofía, y cofundador de Academic Research of Comparative Religion Initiative (Iniciativa de Investigación Académica de Religión Comparada).

[2] Ṣaḥīḥ Muslim (179); Muslim, Ibn al-Ḥajjāj al-Qushayrī. ([Bayrūt]: Dār Iḥyāʼ al-Kutub al-ʻArabīyah, 1955) 1/161

[3] H. Diels and W. Kranz, eds., Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin: 1903, (pp. 15-16)

[4] Ibn Taymiya, Dar’ Ta‘āruḍ al-‘Aql wan-Naql, Dar al-Kunūz al-Adabiyya (Riyadh, KSA: 1391H), (4/35).
Qiyās shūmūl es razonamiento categórico; usa una regla para sacar una conclusión sobre un elemento en particular que se ajuste a la categoría más grande. Qiyās tamthīl es una analogía simple; comparar un elemento con uno similar. Qiyās awlā es una analogía más fuerte; usando una propiedad de un elemento particular para sacar una conclusión sobre lo que es mayor o lógicamente más necesario.

[5] ar-Rāghib al-Aṣfahāni, Mufradāt Alfādh al-Qurān. (Beirut: Dār al-Qalam, 2009), p. 542

[6] Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad ibn Abī Bakr. Madārij as-Sālikīn Bayna Manāzil Īyāka Na‘budu Wa Īyāka Nasta‘īn. (Beirut: Dār al-Kutub al-ʻArabī, 1996), 3/28

[7] Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad. Miftāḥ Dār al-Sa‘ādah Wa Manshūr Wilāyat Al-‘Ilm Wal-Idārah. (Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmīyah, 2002), 2/88-89.

[8] Ṣaḥīḥ Muslim (486), 1/352

[9] Recogido por aṭ-Ṭabarāni en al-Awsaṭ (4/44), al-Marwazi en Ta’dhīm Qadr aṣ-Ṣalāt (1/267), Ibn Kathir en at-Tafsīr (8/297), y autenticado por al-Albani en as-Silsila aṣ-Ṣaḥiḥa (941)

[10] Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (6309), Ṣaḥīḥ Muslim (2747); al-Bukhārī, Muḥammad ibn Ismāʻīl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. (Bayrūt: Dār Ṭawq al-Najjāh, 2002), 8/68; Ṣaḥīḥ Muslim, ([Bayrūt]: Dār Iḥyāʼ al-Kutub al-ʻArabīyah, 1955), 4/2104

[11] Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (6407), 8/86; Ṣaḥīḥ Muslim (779), 1/539

[12] Brett Pelham and Zsolt Nyiri, “In More Religious Countries, Lower Suicide Rates,” Gallup News, July 3, 2008: http://news.gallup.com/poll/108625/more-religious-countries-lower-suicide-rates.aspx

[13] Wu A., Wang J.Y., Jia C.X. Religion and Completed Suicide: a Meta-Analysis. PLoS One. 2015 Jun 25;10(6):e0131715.  https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/26110867

[14] Ibn Rajab, Jāmi’ Al-‘Ulūm Wal-Ḥikam, (Beirut: Mu’assasat al-Risālah, 2001), 1/211-212.

[15] Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (6435), 8/92

[16] Ibn al-Qayyim, al-Wābil aṣ-Ṣayyib min al-Kalim aṭ-Ṭayyib, (Damascus: Dār al-Bayān, 1973), p. 69

[17] Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (6306), 8/67

[18] Ṣaḥīḥ Muslim (482), 1/350

[19] Ṣaḥīḥ Muslim (395), 1/296

[20] Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (7405), 9/121; Ṣaḥīḥ Muslim (2675), 4/2061

[21] az-Zamakshari, al-Kashf ‘an Ḥaqā’iq at-Tanzīl wa ‘Uyūn al-Aqāwīl fī Wujūh at-Ta’wīl, Dār al-Ma‘rifa, Beirut: 2009, p. 502

[22] Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (6405), 8/86

[23] Ṣaḥīḥ Muslim (2698), 4/2703

[24] Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad ibn Abī Bakr. Madārij as-Sālikīn Bayna Manāzil Īyāka Na‘budu Wa Īyāka Nasta‘īn. (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʻArabī, 1996), 3/352