La Idea de la Felicidad en el Corán
Por YASIEN MOHAMED
ALTO MIEMBRO | Yasien Mohamed es Profesor Titular de Filosofía Árabe e Islámica, Departamento de Lenguas Extranjeras de la Universidad del Cabo Occidental, Sudáfrica. Es miembro fundador de la Sociedad Internacional de Filosofía Islámica y recibió un premio de la República Islámica de Irán por su libro The Path to Virtue.
La Felicidad en la Ética Coránica
El deseo de felicidad es un deseo natural, y tanto los filósofos griegos como los islámicos están de acuerdo en que la felicidad es el objetivo final, pero difieren en cuanto a cuál es este objetivo y cómo debe lograrse. Una pregunta clave que plantean los filósofos es si las virtudes son suficientes para la felicidad o si requieren bienes externos como la salud, la riqueza y los amigos para alcanzar la felicidad. Sabemos por experiencia que un apego apasionado a los bienes externos, como la riqueza y las posesiones materiales, puede ser perjudicial para la vida humana. Sin embargo, tampoco podemos descartar la idea de que estos bienes externos son necesarios para contribuir a nuestro bienestar y al fomento de la virtud.
Además, debe tenerse en cuenta que la filosofía ética del Corán no es puramente intelectual, sino que está relacionada con una observación del sufrimiento humano y una concepción intuitiva del florecimiento humano. Los éticos islámicos, por lo tanto, en su intento de lidiar con el sufrimiento humano, intentan expresar un modo de vida en el mundo. No filosofan simplemente sobre la ética en aras del placer académico. Proponen una teoría del deseo inmoderado que creen que es la causa raíz de las dolencias humanas, ya sean de naturaleza física, psicológica o espiritual. La filosofía moral contemporánea tiene mucho que aprender de la sabiduría filosófica islámica si desea ir más allá de la academia y tomar su lugar en la vida cotidiana de los seres humanos. Al leer las obras de los especialistas en ética islámica del siglo XI, como al-Isfahani y al-Ghazali, uno descubre que su estilo filosófico-literario involucra toda el alma del lector de una manera que un tratado de prosa ética abstracto e impersonal no.
El Significado de la Felicidad
La felicidad en el Corán se refiere a la felicidad en este mundo y en el más allá. La felicidad en el más allá, o la felicidad eterna, es el objetivo final del creyente. Todas las alegrías que los humanos experimentan en este mundo son un medio para la felicidad máxima en el próximo mundo, y reconocer a Dios con gratitud por las bendiciones que se les otorgan.
La felicidad asociada con la palabra sa’adah en el Corán es un estado permanente y se refiere a la felicidad de la otra vida o la felicidad del más allá. Esta felicidad eterna se menciona dos veces en el Corán, como adjetivo y como verbo: Dios dice:
“pero cuando llegue, nadie podrá hablar, excepto quien tenga el permiso de Dios. Entre los congregados estarán los desdichados y los bienaventurados” (Corán 11:105).
“En cambio, los bienaventurados estarán en el Paraíso eternamente al igual que los cielos y la tierra [de la otra vida], excepto lo que tu Señor quiera” (Corán 11:108).
La palabra ata’ (dar) aparece 14 veces en el Corán, y en ningún otro lugar se menciona el dar ininterrumpidamente. Por lo tanto, podemos concluir de esto que la felicidad proviene de la entrega ininterrumpida de Dios, pero no excluye la felicidad de la entrega de los humanos. La entrega divina es el resultado de la entrega humana, lo que significa que cuando los humanos dan libremente, se convertirán en receptores de la entrega divina. Dios dice:
Y albricia a los creyentes que obran correctamente que tendrán como recompensa jardines por donde corren los ríos. Cuando allí reciban frutos dirán: «Esto es similar a lo que recibimos anteriormente», pero solo lo será en apariencia… (Corán 2:25).
Este versículo se refiere a los habitantes del cielo que recuerdan que experimentaron provisiones similares en este mundo. Esta es la perspectiva de los habitantes del Paraíso, que recuerdan el mundo. Sin embargo, dado que las provisiones en los dos mundos no pueden compararse realmente, también se menciona un estado de asombro. Por lo tanto, está claro que los habitantes del Paraíso no han olvidado este mundo. Por lo tanto, las cosas que las personas reciben en el cielo son similares a las provisiones que experimentaron en la tierra. Esto incluye las verdaderas recompensas de las acciones justas en este mundo, que es dar libremente de las propias posesiones y de uno mismo, como Dios dice: «Contribuyan por la causa de Dios con sus bienes y luchen, porque es lo mejor para ustedes, si supieran» (Corán 9:41).
Este tipo de felicidad, ya sea del tipo de la próxima vida o similar a este mundo, debe distinguirse del mero disfrute físico (mut’a), que es el placer que se origina puramente de los sentidos físicos. Los seres humanos comparten esta última forma de placer con los animales, como Dios dice: «En cambio, los que se niegan a creer gozarán transitoriamente y comerán como lo hacen los rebaños…» (Corán 47:12). Este tipo de placer físico es de corta duración porque la salud corporal y las cualidades externas como la riqueza y los amigos son transitorias y no pueden proporcionar felicidad permanente. Por lo tanto, Dios declara: “¿Acaso prefieren la vida mundanal a la otra? Los placeres mundanos son insignificantes respecto a los de la otra vida»(Corán 9:38). Entonces, la felicidad en el Corán se refiere a un estado permanente en el Paraíso y no a un estado de simple alegría física en este mundo.
Entonces, la felicidad del otro mundo no es igual a la alegría o felicidad de este mundo. La felicidad del otro mundo es de un orden superior y no puede ser idéntica a la alegría mundana. Las alegrías (farah) en este mundo, sin embargo, son de dos tipos: alegría negativa (digna de culpa) y alegría positiva (digna de elogio). El gozo digno de culpa es gozo mundano como Dios dice: «Dios concede sustento abundante a quien quiere y se lo restringe a quien quiere. [Algunos] se regocijan con la vida mundanal, pero ¿qué es la vida mundanal comparada con la otra, sino un goce ilusorio?» (Corán 13:26). Sin embargo, un gozo digno de alabanza es disfrutar de las recompensas de Dios y agradecerle por esas recompensas. Dios dice: “Diles: «Que se alegren por esta gracia y misericordia de Dios. Eso es superior a todas las riquezas que pudieran acumular» (Corán 10:58). Por lo tanto, si uno se regocija en estas recompensas materiales simplemente por meramente adquirir bienes mundanos, entonces es una alegría digna de culpa. Sin embargo, si uno se regocija en ello como un regalo de Dios, y por el beneficio que trae, entonces es un gozo digno de alabanza.[1]
Como se mencionó, las personas serán responsables en el Día del Juicio. Si han hecho el bien, obtendrán la felicidad en la otra vida, y si han hecho el mal, obtendrán miseria en la otra vida. A las buenas personas se les dará el registro de sus buenas obras, y serán felices:
Quien reciba el libro de sus obras con la mano derecha dirá [a los demás con felicidad]: «Miren y vean mi libro, yo sabía que iba a ser juzgado [algún día]». Tendrá una vida placentera en un jardín elevado, cuyos frutos estarán al alcance de la mano. [Se les dirá:] «Coman y beban con alegría en recompensa por lo que obraron en los días pasados». (Corán 69:19-25; vea también: Corán 56:27-44; 17:71-72; 74:39)
El Corán retrata el jardín exaltado con términos vívidos: «A los creyentes y a las creyentes Dios prometió jardines [en el Paraíso] por donde corren ríos, en los que disfrutarán por toda la eternidad, y hermosas moradas en los jardines del Edén. Pero alcanzar la complacencia de Dios es aún superior. ¡Ese es el éxito grandioso!» (Corán 9:72). Los creyentes y los virtuosos tendrán su mayor recompensa en el placer (ridwan) de Dios. Los rostros de los creyentes en ese día estarán «resplandecientes [de felicidad]» (Corán 75: 22).[2]
Los filósofos han reinterpretado la expresión del Corán Yawm al-Qiyamah (Día de la Resurrección) (Corán 9: 105-109) en el sentido de Yawm al-Sa‘adah (Día de la Felicidad). La felicidad es un concepto clave en la filosofía islámica y connota el mayor esfuerzo de los humanos por la felicidad eterna en el Paraíso. Ganamos esta felicidad suprema a través de la purificación del alma. Todas las recompensas que Dios nos otorgó, ya sea riqueza, salud o buenos amigos, las empleamos para ayudarnos a purificarnos. Al final, solo podemos lograr la máxima felicidad a través de la Gracia de Dios. En consecuencia, si perseguimos los placeres mundanos con moderación y con la intención adecuada, servimos al alma inmortal y no simplemente a nuestros deseos básicos.
Por lo tanto, la felicidad en la ética filosófica islámica, como lo explican los filósofos islámicos del siglo XI, incluidos al-Isfahani y al-Ghazali, se refiere a dos tipos de felicidad: la felicidad en este mundo y la felicidad del más allá. La felicidad de este mundo pertenece a tres aspectos: el alma, el cuerpo y las virtudes externas. La felicidad del alma se relaciona con virtudes como la sabiduría, el coraje, la templanza y la justicia. La felicidad del cuerpo se relaciona con virtudes como la salud, la fuerza y la belleza. La felicidad de las virtudes externas se relaciona con virtudes como la riqueza, el estatus, los amigos, etc. Para Aristóteles, estas virtudes externas contribuyen a la felicidad del alma en este mundo, y para los especialistas en ética islámica, contribuyen a la felicidad del alma en este mundo y en el más allá.
En aras de la brevedad, me centraré principalmente en las virtudes externas, y particularmente en la riqueza, ya que es la aspiración principal en la era contemporánea del materialismo. Alain De Botton, el filósofo británico nacido en Suiza, argumenta que la principal fuerza impulsora de hoy es el estatus, y que la riqueza es solo un medio para alcanzar el estatus. El estatus nos hace famosos, influyentes y aceptados por la sociedad. Nos ganamos el amor de los demás a través del alto estatus, y lo buscamos más que cualquier otra cosa después de haber asegurado nuestras necesidades biológicas de alimentos, refugio y ropa. Las personas de rango son observadas por todo el mundo, y todos están ansiosos por mirarlas. El rango aquí está relacionado con los altos ingresos y lo que se posee[3]. Sin embargo, Adam Smith, autor de La Riqueza de las Naciones, colocó el interés propio como el motivo principal para la división del trabajo y el desarrollo económico que es la consecuencia de esta división del trabajo. Smith, sin embargo, admite que una gran riqueza no siempre produce felicidad: «Las riquezas dejan a un hombre siempre expuesto a la ansiedad, al miedo y al dolor».[4] Para Smith, la creencia de que la opulencia te hará feliz es una ilusión, pero es una ilusión necesaria ya que motiva que el comerciante acepte una división del trabajo en aras de una mayor producción de bienes materiales. Smith sabía que la clave de la felicidad radica en la virtud. Su hilo de pensamiento antimaterialista está mejor contenido en La teoría de los Sentimientos Morales, donde llamaba por la actitud estoica de autocontrol para moderar los excesos de la sociedad comercial. Todo depende de cómo se conciba la riqueza.
Smith, como los estoicos, sabía que no es la riqueza lo que lo hace a uno feliz, sino la virtud. Smith pertenece a la tradición contra la compasión iniciada por los estoicos, quienes tienden a ser indiferentes a las desgracias de este mundo y las desgracias de otros. La compasión insulta la dignidad de la persona que sufre. Los estoicos ven a Sócrates como un verdadero héroe, debido a su «comportamiento tranquilo y autosuficiente en la desgracia, su baja apreciación de los bienes mundanos».[5] El repudio estoico de la compasión parece dureza de corazón, pero está destinado a expresar la idea de la dignidad humana. La indiferencia estoica a la muerte de los seres queridos debe verse estrechamente vinculada a su cosmopolitismo igualitario. Eso significa que deberíamos tener la misma preocupación por todos. El problema con la compasión es que damos importancia a los bienes mundanos; así que si alguien pierde esos bienes, somos compasivos porque le damos valor a esos bienes. Ser compasivo no significa que uno no pueda ser misericordioso. La misericordia no significa que uno no sea responsable de las acciones de uno, sino que uno es más tolerante con las faltas de las personas y abogará por la mitigación en la sentencia, no un veredicto de no culpabilidad.[6] Sin embargo, los filósofos morales islámicos no han sido indiferentes a las desgracias de otros. Si bien reconocen, como los estoicos, que la riqueza y otros bienes externos no son las fuentes centrales de la virtud y la felicidad, sostienen que el bienestar material básico de una persona sigue siendo importante y puede contribuir a su felicidad. Pueden ser estoicos en el sentido de aceptar la Divina Providencia, pero no pueden ser indiferentes a la impotencia mundana. Llamarán a la compasión frente a las pérdidas de bienes verdaderamente básicos, como la vida, los seres queridos, la alimentación y la vivienda. Los profetas no eran indiferentes a su propio sufrimiento; Expresaron sus emociones, no por autocompasión, sino por sentimientos genuinos de pérdida. El profeta Jacob perdió a su hijo José y sufrió de dolor por muchos años hasta que quedó ciego debido a sus lágrimas. Sin embargo, él sabía que estas pruebas eran todas pruebas de Dios, y por eso nunca desesperó de la Misericordia de Dios.
Los eruditos islámicos tenían una visión positiva de la riqueza y otros bienes externos. Ibn Khaldun explica que los compañeros del Profeta ﷺ que tenían riqueza y los sufíes de mente ascética, por el contrario, vieron la riqueza no como un medio para la opulencia, sino como un medio para un fin espiritual superior.[7] Sin embargo, los filósofos clásicos como al-Isfahani y al-Ghazali consideraban la riqueza como el valor más bajo en la escala de las virtudes externas. Los eticistas islámicos valoraron mejor a los amigos que el dinero. Al-Isfahani nos recuerda que los verdaderos amigos siempre están ahí para ti, ya sea que tengas buena o mala fortuna, pero los amigos superficiales solo están ahí cuando en la buena fortuna. La muerte de Ivan Ilich por el conde Leo Tolstoi es una excelente ilustración de los amigos superficiales. Ilich, el personaje principal, está más preocupado por su condición de juez de la corte superior, pero a la edad de cuarenta y cinco años, se enferma tanto que pierde el apetito y ya no puede ir a trabajar. Se le ocurre que pronto morirá, pero sus amigos ya no vienen a visitarlo. Se da cuenta de que desperdició su vida tratando de impresionar a la sociedad y que sus amigos solo estaban allí para beneficiarse de su alta posición y su riqueza.
La actitud oportunista de los amigos de Ilich es una característica de la cultura materialista, que ahora también está afectando al mundo musulmán. Necesitamos reordenar nuestra escala de valores y poner mayor valor en el alma que en el cuerpo. De hecho, necesitamos satisfacer las necesidades del cuerpo, ya que no podemos vivir sin comida, refugio y ropa. Estas son necesidades biológicas. Si no podemos satisfacer nuestras necesidades corporales, nos deshumanizaremos y recurriremos a la delincuencia. Esto no es una justificación para el crimen, pero explica en parte por qué la gente ruega, pide prestado y roba. Los conciudadanos deben respetar sus necesidades terrestres básicas. Es obvio que «el hombre no vive solo de pan», pero es igualmente cierto que sin pan no podemos vivir. La pobreza extrema nos obliga a un estado de existencia vegetativa.
El Corán identifica tres objetivos para los seres humanos, y al-Isfahani coloca el cultivo de la tierra (‘imarat al-ard) primero en la lista porque la producción para satisfacer nuestras necesidades es una cuestión de necesidad biológica.[8] Requerimos del oficio de la agricultura, la construcción y el tejido para el crecimiento de la tierra y la satisfacción de nuestras necesidades corporales. Estas son necesidades fundamentales, sin las cuales la adoración no es posible, y sin las cuales no podríamos trascender nuestra existencia física. Sin embargo, este no es nuestro propósito más elevado, el cual es de orden espiritual. Para trascender nuestra existencia física, tendremos que controlar nuestros deseos cultivando la virtud de la templanza.
Una vida moderada es una vida de frugalidad, autodisciplina y simplicidad gracias a la virtud de la templanza, la cual se nutre cuando nuestro intelecto predomina sobre nuestra facultad concupiscente del alma, es decir, nuestro deseo. Los especialistas en ética islámica del siglo XI no promovieron la eliminación del deseo, ya que sabían que es un deseo muy poderoso y una necesidad biológica. Lo que sí promovieron es la moderación del deseo a través de la razón y la guía del Corán. La virtud clave es la templanza. Nuestros deseos son solo un medio para un fin, que es servir al alma, y el alma es un medio para servir a Dios. El problema hoy es que es más probable que el alma sirva al deseo; en consecuencia, las necesidades del cuerpo han tenido prioridad sobre las necesidades del alma.
Para al-Isfahani y al-Ghazali, las virtudes externas como la riqueza, el estatus y los amigos están destinadas a ayudar en última instancia al cultivo del alma, y no principalmente a satisfacer las necesidades del cuerpo. De todas las virtudes externas, la riqueza es el valor más bajo. Aunque la necesitamos, no puede traernos felicidad. Es solo un medio por el cual cumplimos nuestros deberes con Dios. Al-Ghazali dice que las personas deberían ser financieramente autosuficientes para que puedan prestar toda su atención a la búsqueda del conocimiento. Por lo tanto, la riqueza y todas las demás virtudes externas son solo un medio para un fin, no un fin en sí mismas. Nuestro enfoque debe estar en la justicia del alma, donde la razón prevalece sobre el cuerpo, y el cuerpo se convierte en el sirviente del alma y no el alma en el sirviente del cuerpo.
El placer derivado de los bienes materiales es una ilusión, y somos como personas sedientas que imaginan que el espejismo en el desierto es agua: “Las obras de los que se negaron a creer son como un espejismo en el desierto: el sediento cree que es agua, pero cuando llega a él no encuentra nada» (Corán 24:39).[9] Felices son aquellos que ven los bienes materiales como una bendición divina, y miserables aquellos que no pueden verlos como tales. Estas personas miserables serán atormentadas por su apego a la mundanalidad, como dice el Corán: «Que no te maravillen [¡oh, Muhammad!] sus bienes materiales ni sus hijos, porque Dios decretó que les sirvan de sufrimiento en esta vida, y que sus almas mueran mientras están hundidos en la incredulidad» (Corán 9:55).[10]
El problema radica en nuestro deseo insaciable, y el secreto es controlarlo a través de la templanza. Al-Ghazālī sostiene que si las personas disciplinan su deseo (shahwah), alcanzarán la perfección que es distintiva de su naturaleza, que es el conocimiento del corazón de Dios (ma’rifah). Esta perfección especial es exclusiva de los humanos y por eso pueden obtener el mayor placer:
Sabe, la felicidad de todo —su complacencia, su serenidad—, de hecho, la complacencia de todo es según las necesidades de su naturaleza. La naturaleza de todo concuerda con el propósito para el cual ha sido creado. El ojo se deleita en [ver] imágenes bonitas y el oído se deleita en [escuchar] sonidos armoniosos. Cada miembro puede describirse así. El deleite distintivo del corazón está en el conocimiento de Dios, el Altísimo, porque el corazón fue creado a partir de él [conocimiento divino].[11]
Por lo tanto, el conocimiento intuitivo de Dios (ma’rifah) solo se puede lograr mediante la purificación del alma, que incluye el cultivo de las virtudes de la templanza, el coraje y la sabiduría. Sin embargo, el conocimiento de Dios y la felicidad del individuo solo pueden alcanzarse si estas virtudes están orientadas a la felicidad del más allá.
Esta Vida Mundana (al-dunyā) no es la Fuente Principal de Nuestra Máxima Felicidad
La gente generalmente olvida que la felicidad es una disposición del alma y no una condición de las circunstancias. Confunden la felicidad con los medios de la felicidad, sacrificando el primero por el logro del segundo. El avaro busca dinero por el mero placer de hacerlo y hace de la adquisición de dinero su único objeto en la vida y lo persigue sacrificando todos los objetivos y placeres racionales. Una persona tacaña dijo: «¡Imagínate si no hubiera comido durante cincuenta años, cuánto dinero habría ahorrado!» Las circunstancias y el carácter contribuyen a la felicidad, pero el carácter es más importante ya que ayuda a dar forma a nuestras circunstancias. El carácter también ayuda a dar forma a nuestra actitud interna hacia circunstancias adversas inevitables y nos ayuda a enfrentarlas. El carácter juega un papel importante en la mejora de nuestras circunstancias; como dice el Todopoderoso: «Sepan que Dios no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos no cambien lo que hay en sí mismos» (Corán 13:11). Hay dos interpretaciones de este verso. Una es que la responsabilidad de las personas es tomar la iniciativa de cambiar de un estado de maldad a un estado de bondad. El otro es que el cambio mencionado es de un estado del bien al mal. Mientras la gente conserve su estado interior puro (fiṭrah), Dios no retendrá sus bendiciones. «Si el hombre está de acuerdo con su fiṭrah, sus circunstancias externas mejorarán, pero si se desvía de su fiṭrah, sus circunstancias se deteriorarán».[12] Independientemente de cómo se interprete el verso, la opinión común es que el cambio de carácter es clave para un cambio de circunstancias. Contrariamente a esta posición, está la visión de los filósofos sensacionalistas, desde Bacon a Marx, que explican el mundo a través de la experiencia sensorial, de que las circunstancias externas son fundamentales para la felicidad. El Capítulo 13, Versículo 11, del Corán, sin embargo, parece sugerir que necesitamos cambiar nuestro estado interno primero antes de que podamos mejorar nuestras circunstancias externas.
El Corán no se opone al disfrute derivado de las ventajas externas de este mundo. Como ya se mencionó, estas contribuyen a nuestra felicidad en este mundo y en el más allá, pero no son críticas para nuestra felicidad siempre que sean satisfechas nuestras necesidades biológicas básicas. Es un placer, por ejemplo, tener una alfombra persa en nuestra casa, pero es más importante para nuestra felicidad en este mundo tener un techo seguro sobre nuestras cabezas.
Este mundo se llama al-dunya, literalmente; «El mundo inferior». El Corán usa principalmente la expresión al-hayat al-dunya (la vida inferior). El concepto de al-dunya presupone el concepto de al-akhirah (el más allá) y lo contrasta. El Corán usa con frecuencia estas dos palabras: «Pretenden algunos obtener un beneficio mundanal (al-Dunya), mientras Dios quiere para ustedes la recompensa de la otra vida (al-Akhirah)» (Corán 8:67). Afirma que la vida futura es mejor y más duradera. Enseña que esta vida es transitoria y que la vida real es la que está por venir. La vida en este mundo es un regalo de Dios para ser usado adecuadamente, siguiendo los mandamientos de Él. Es como una granja, donde uno debe sembrar las semillas de buenas obras para cosechar en el más allá. La vida en este mundo es una parte inseparable de un todo unificado que incluye el nacimiento, la muerte y la vida después de la muerte. Esto proporciona un contexto a nuestra vida, y se vuelve significativo en la medida en que esté llena de buenas obras. La vida futura siempre es tratada en el Corán como algo relacionado con la vida en este mundo, y se menciona en casi todas las páginas. Dios dice: «De ella [la tierra] los he creado, a ella los haré retornar [cuando mueran], y de ella los haré surgir nuevamente [el Día de la Resurrección]» (Corán 20:55).
El Corán no menosprecia la vida de este mundo; en vez de eso, la afirma. Dios declara: «A Dios le pertenecen esta vida y la otra» (Corán 53:25); Además: «Coman del sustento de su Señor y agradézcanle» (Corán 34: 15). Gánate el Paraíso con lo que Dios te ha concedido, y no te olvides que también puedes disfrutar de lo que Dios ha hecho lícito en esta vida (Corán 28:77). Por lo tanto, mientras los creyentes disfrutan de los bienes de este mundo, trabajan por los bienes superiores del próximo. Por lo tanto, todo depende de la actitud de uno hacia este mundo y de cómo vivimos en él. Si estamos absortos en el mundo material y lo tomamos como un fin en sí mismo, olvidaremos nuestro propósito final de creación. Según al-Ghazali, la forma de vida moderada es como la vida de los Profetas, ya que satisface las necesidades de este mundo y del más allá.[13] En otro pasaje, al-Ghazali afirma:
Como se mencionó, el objetivo de la comida es nutrir el cuerpo, y el cuerpo a su vez [a través de actos físicos de adoración] es importante para la perfección del alma. Quien haya entendido el orden de importancia de la riqueza, los alimentos y el cuerpo, conocerá el valor de la riqueza y cómo debe clasificarse en la escala de importancia. Una vez que alguien sepa el alcance del honor otorgado a la riqueza, debe usarlo en consecuencia y cumplir el objetivo para el que está destinado. Utilizará solo lo que necesita, [teniendo en cuenta] el objetivo final, que es la purificación del alma. Por lo tanto, uno no debe depender de la riqueza, sino que solo debe tomar lo que es importante para sus necesidades esenciales. Entonces entenderá por qué Dios ha menospreciado la riqueza en algunos lugares del Corán. Y sabe que tu propiedad y tus hijos son solo una prueba y que con Dios hay una gran recompensa (8:28). También uno debe entender por qué Dios la ha alabado en algunos lugares: «y les concederá numerosas propiedades y muchos hijos, como también les concederá jardines y ríos» (71:12). En resumen, si la riqueza es un medio para el Más Allá, es digna de elogio, y si es una desviación del Más Allá, es digna de culpabilidad. [14]
Por lo tanto, la comprensión de al-Ghazali de estos versículos es que la riqueza puede usarse para bien o para mal; para bien si ayuda a la felicidad del más allá, y para mal si te desvía de la felicidad del más allá. No hay nada que prohíba a los creyentes disfrutar de los bienes externos del mundo, incluidos la riqueza, la salud, los buenos amigos, los parientes, la belleza y un buen cónyuge. Estas son fuentes de alegría en este mundo, pero también pueden ser un medio de felicidad en el próximo mundo. No deben concebirse como fines, sino solo como medios para la felicidad de la vida venidera. Estas son las recompensas de Dios, por las cuales debemos estar agradecidos. Aunque tienen un valor más bajo que las virtudes del alma, nos benefician al cultivar esas virtudes. Por ejemplo, a través de la riqueza, podemos permitirnos emprender la peregrinación a La Meca y dar caridad a los pobres. Es bien sabido que Khadija, la esposa del Profeta, y Abu Bakr, su compañero, eran comerciantes ricos, pero su riqueza no estaba dirigida a una vida de opulencia. En cambio, era gastada en el camino de Dios.
Cerca de 69 versículos en el Corán se refieren a las recompensas de Dios, incluyendo los siguientes: «ya que Dios es el Sustentador, el Fuerte, el Firme» (Corán 51:58); «No existe criatura en la Tierra sin que sea Dios Quien la sustenta» (Corán 11: 6); “He honrado a los hijos de Adán y les he facilitado los medios para viajar por la tierra y por el mar, les he proveído de todo lo bueno y los he favorecido sobre muchas otras criaturas» (Corán 17:70); “Si Le agradecen, Él incrementará su sustento” (Corán 14: 7). Estos versículos afirman que Dios tenía la intención de que los humanos disfrutaran los frutos de este mundo y agradecieran por ellos.
La Virtud de la Templanza
Según los especialistas en ética clásica islámica, existen tres facultades del alma: la facultad racional, la facultad concupiscente (deseo) y la facultad irascible (emoción). Cuando la facultad racional tiene control sobre las dos facultades inferiores del alma, emergen las virtudes del alma. En esta sección, me enfoco en el control de la facultad concupiscente y la virtud de la templanza que surge de ella.
Los filósofos islámicos clásicos no recomendaron la represión de la facultad concupiscente y estarían de acuerdo con Sigmund Freud en que esto conducirá a la neurosis. Más bien, propusieron la moderación de la facultad concupiscente, incluida la disciplina sobre los deseos de comida, sexo y riqueza. Una persona sabia frena su disfrute de la comida, la bebida y la música. La templanza es ese tipo de virtud que nos permite ser dueños de nuestros placeres en lugar de ser esclavos de ellos. La persona templada es feliz porque es independiente; no es esclava de sus deseos y se contenta con poco.
La facultad concupiscente se refiere al abdomen y las partes privadas, y los humanos disfrutan de la satisfacción de estas partes de la misma manera que los animales. Estos son los placeres de los animales y la templanza es la capacidad de frenar esos placeres inferiores. Al-Isfahani dice:
Es la media entre la «codicia» y la «abstención». Es la fuente de virtudes básicas, que incluyen satisfacción, moderación, satisfacción del alma y generosidad. Ninguna cualidad digna de alabanza es posible sin estas virtudes básicas. La templanza es la clave para alcanzar estos nobles rasgos. Una vez establecida en el corazón, modera todos los placeres físicos y restringe los malos pensamientos que inducen a una persona a caer en el pecado. Cuando el corazón se perfecciona a través de la templanza, el resto de las extremidades estarán protegidas. Sin templanza, una persona tendrá malas aspiraciones y malos pensamientos, los cuales son los cimientos del vicio. La persona que desea o piensa en querer lo que tiene otra persona se volverá envidiosa. Esta envidia conducirá a la hostilidad, y esta hostilidad a las disputas, lo que puede llevar a matar a esa persona. Los malos pensamientos [sobre otra persona] son la causa de los enemigos, y llevan a uno al mal y a la transgresión. Dios ha prohibido la codicia y [tal] recelo, diciendo: «No codicien lo que Dios ha concedido a unos más que a otros» (Corán 4:32); “¡Oh, creyentes! Eviten sospechar demasiado [de la actitud de los demás] pues algunas sospechas son un pecado» (Corán 49:12).[15]
La ambición por el éxito material conduce a la envidia y la hostilidad. La codicia por las adquisiciones materiales es una fuente de infelicidad y malevolencia. Nunca es la fuente de benevolencia y de desear lo mejor a los demás. El abogado reza por la disensión y el médico no puede esperar la temporada de enfermedad para ganar más dinero. La persona rica teme la pérdida de su riqueza, pero la persona pobre no tiene nada que temer porque no tiene nada que perder. El deseo insaciable de lujo de la persona rica es una enfermedad. Si fuera el dueño del mundo entero, seguiría siendo un mendigo; él siempre sería pobre. Una vez que hemos asegurado nuestros techos contra el frío y el calor, y tenemos suficiente comida para nutrir nuestros cuerpos, entonces todo lo demás no es más que vanidad y exceso. Feliz es la persona que come solo cuando tiene hambre, y bebe solo cuando tiene sed, y vive según su razón y la guía del Corán. Un buen musulmán controla sus deseos y evita los pecados de la envidia, la gula, la lujuria y la avaricia.
Por lo tanto, controlemos nuestro apetito, porque esta es la clave de la rectitud, y la rectitud es la clave de la felicidad. La virtud de la templanza nos permite vivir de acuerdo con nuestras necesidades, no de acuerdo a nuestros deseos. Por lo tanto, es prudente practicar la templanza. El mes de Ramadán es un mes de abstención y nos ayuda a cultivar la virtud de la templanza.
Según al-Isfahani, la satisfacción (al-qanā‘ah) es el estado de estar satisfecho con el llenado de uno, que es un requisito previo importante para el ascetismo (al-zuhd), o la práctica de restringirse a muy poco. El asceta es aquel que regalará lo que tiene, incluso si él mismo lo necesita. Su corazón está completamente separado del mundo material.
La riqueza no es tener mucho y la pobreza no es tener poco. Todo es relativo al grado de satisfacción de uno. La persona pobre que está contenta es rica, ya que está satisfecha con su automóvil simple y su casa modesta; pero la persona rica que no está contenta es pobre, ya que anhela un automóvil más inteligente y una casa más grande. No es el hombre que tiene poco el que es pobre, sino el que anhela más. El límite apropiado para la riqueza de una persona es tener lo que es esencial y tener lo que es suficiente. Al-Isfahani dice:
El que acepta su pobreza al contentarse con lo que tiene y se limita al mínimo para satisfacer sus necesidades esenciales es verdaderamente rico y está más cerca de Dios. Esto es afirmado por Saúl: «Pero cuando Saúl partió con sus soldados, les dijo: ‘Dios los pondrá a prueba con un río; quien beba de él hasta saciarse no será de los míos, pero quien no beba más que un sorbo en el cuenco de su mano o se abstenga, será de los míos’. Pero se saciaron de él, salvo unos pocos» (Corán 2: 249). Por lo tanto, Dios enriqueció a las personas reduciendo sus necesidades. Los absolutamente ricos no necesitan absolutamente nada, y ese es Dios. El Profeta (PyB) dijo: «La riqueza no reside en las adquisiciones materiales, sino en la riqueza del alma».[16]
El versículo en este pasaje sugiere que Dios no pretendía mediante el ascetismo que deberíamos rechazar el mundo por completo, sino que solo deberíamos tomar lo que es suficiente, y se nos perdona por hacerlo. Es decir, recoger un puñado de agua del río es permisible, pero la indulgencia excesiva es reprensible. Deberíamos tomar el curso medio entre la satisfacción excesiva del deseo y la abstención de lo que es ilegal: «¡Oh, creyentes! No prohíban las cosas buenas que Dios les ha permitido, pero tampoco se excedan» (Corán 5:87). Por lo tanto, el Corán enseña frugalidad, tanto en consumo como en gasto. La frugalidad significa que podemos gastar nuestra riqueza pero no deberíamos ser extravagantes: “pero no derroches, porque los que derrochan son hermanos de los demonios, y el demonio fue ingrato con su Señor» (Corán 17: 26-27). La regla es ser moderado sin desperdiciar y ser económico sin mezquindad. Además, el libro revelado dice: «[Los siervos del Misericordioso son] aquellos que cuando hacen una caridad no dan todo lo que tienen ni tampoco escatiman, sino que dan con equilibrio» (Corán 25:67).
Por lo tanto, no es que debamos eliminar el deseo, sino que debemos controlarlo para alcanzar la cercanía con Dios y la felicidad en el más allá. Así, para al-Isfahani, la riqueza es un medio para un fin, que es alcanzar las virtudes del alma, y las virtudes del alma, a su vez, son un medio para la felicidad del más allá. Por lo tanto, aunque la riqueza tiene un valor bajo, puede, si se usa adecuadamente, ayudarnos en el cultivo de las virtudes. Muchas virtudes están relacionadas con la riqueza, incluida la honestidad, la justicia, la caridad y la frugalidad. Sin embargo, la tendencia general es abusar de la riqueza y, por lo tanto, es prudente evitar el apego al mundo material. Además de su valor ético y religioso, tiene beneficios prácticos como ser capaz de pagar alimentos nutritivos y atención médica.
La riqueza se convierte en una desventaja si estamos al servicio de ella, como dice al-Isfahani; «La riqueza sirve, pero no se debe estar al servicio de ella».[17] La riqueza se convierte en un vicio si somos esclavos de ella, pero se convierte en una virtud si somos los dueños de ella. La sabiduría yace en su uso, y si se usa para cultivar las virtudes del alma, entonces es una virtud (al-Isfahani, 1987: 389; Corán 4: 5; 63: 9; 23: 55-56; 74:11).[18] Al-Isfahani utiliza una analogía adecuada: así como un viajero se detiene en una tienda para comprar lo que necesita para su viaje, el creyente se detiene en un lugar y compra solo lo que necesita para su viaje al más allá, y mantiene el equilibrio de su dinero para el resto del viaje. No debemos servir a la riqueza; de lo contrario, caeremos en el vicio.[19] La familia de Abraham se apegó a los ídolos y todos los asuntos mundanos que los desviaron de Dios. El Corán describe a esas personas eventualmente diciendo: «¡Todos mis bienes no me sirven de nada! ¡He perdido toda autoridad!» (Corán 69: 28-29). Por lo tanto, el apego a la riqueza no nos beneficiará en la próxima vida, como Dios dice: «Los bienes materiales y los hijos son parte de los encantos de la vida mundanal, [que éstos no los hagan olvidar de lo que Dios ha ordenado. Utilicen bien sus riquezas y eduquen correctamente a sus hijos,] pues las obras que a Dios Le complacen son las que perduran y tienen gran recompensa” (Corán 18:46).
El Corán nos recuerda que debemos adoptar una actitud de desapego ante este mundo. Nos advierte que la vida del materialismo no nos servirá en el más allá. Solo la búsqueda de la virtud conducirá a una felicidad duradera. El creyente que es sabio es plenamente consciente de la impermanencia de este mundo, por lo que no se permitirá apegarse a él. Acepta la muerte e incluso arriesgará su vida por la causa de Dios. Él sabe que su alma es inmortal y la muerte lo llevará a la mayor felicidad del más allá. Sin embargo, aquellos que temen a la muerte ignoran la inmortalidad del alma y temen que mueran y pierdan todas sus posesiones materiales.[20]
La persona sabia sabe que la vida mundana lo esclaviza, pero la muerte lo liberará. Él está feliz de regresar a Dios pero triste porque no pudo servirle lo suficiente en este mundo. Tiene cierto miedo a la muerte, pero es diferente del miedo de un incrédulo. Su único temor es su ansiedad cuando se encuentre con su Señor por primera vez, sin saber lo que Dios le dirá o lo que le dirá a Dios.[21] Está contento con su suerte y nunca se queja de su pobreza, sabiendo que la riqueza inconcebible y la residencia permanente lo esperan en el más allá. Él diría: “Y dirán: ‘¡Alabado sea Dios, que ha hecho desaparecer toda causa de tristeza! Nuestro Señor es Absolvedor, Recompensador. Nos recompensó con la morada eterna, y por Su gracia no padeceremos allí cansancio ni fatiga’” (Corán 35: 34-35). Tal persona está contenta con lo que Dios le ha otorgado.[22] Está separado del mundo, sin miedo ante la muerte, y listo para el más allá. Su único temor es que no ha hecho lo suficiente para servir a su Creador y será responsable en el Día del Juicio.
Conclusión
En mi ensayo sobre la «cosmovisión ética del Corán», cité a al-Isfahani, quien identificó tres objetivos de los humanos según lo establecido en el Corán. El primer objetivo es la morada y el cultivo en la tierra (‘imarat al-ard). Esta meta precede a la de la adoración y la meta de la vicegerencia porque es una necesidad biológica, ya que todos necesitamos comida, refugio y ropa para sobrevivir. Es un requisito universal para todos los seres humanos. No es un deber religioso como el de culto, pero si lo perseguimos de acuerdo con los principios éticos del Corán, entonces se vuelve religioso y tiene el potencial de acercarnos a Dios.
Si nos entregamos a las recompensas de Dios con moderación y apreciación de Dios, desarrollaremos la virtud de la templanza, que es la clave de la felicidad en este mundo y en el próximo. He dado el ejemplo de la riqueza como una virtud externa para ser tratada como un sirviente, no como un amo. El mundo moderno está turbulento hoy porque hemos hecho de la riqueza nuestra dueña, no nuestra servidora. Si podemos superar nuestro deseo y no convertirlo en nuestro dios, el mundo será un lugar mejor para vivir. Podemos disfrutar de la riqueza sin aferrarnos a ella.
A diferencia de Aristóteles, los filósofos islámicos clásicos sostienen que el control del deseo mediante la virtud de la templanza es un medio para la felicidad en este mundo y en el más allá. Estos dos mundos están interconectados. Hay un elemento espiritual en la felicidad de este mundo, si se concibe como un medio para la felicidad en la próxima vida. Pero cuando uno busca la felicidad solo en este mundo, como un fin en sí mismo, dicha felicidad solo puede ser transitoria y fluctuante y no puede producir la verdadera felicidad. Al-Isfahani y al-Ghazali han islamizado las virtudes filosóficas de acuerdo con la cosmovisión ética del Corán y las han llevado al ámbito de las virtudes éticas religiosas, como la paciencia, la gratitud, el arrepentimiento y la confianza en Dios. Las virtudes filosóficas junto con las virtudes religiosas son esenciales para el logro de la felicidad en este mundo y en el más allá.
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Fuente: Yaqeen Institute For Islamic Research
[1] Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah, Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, p. 12
[2] Rahman, F. (1980). Major Themes of the Qur’an, Chicago: Bibliotheca Islamica, pp. 112-113.
[3] De Botton, A. (2005). Status Anxiety, London: Penguin Books, 2005, pp. 11-14
[4] Ibid., p. 77
[5] Nussbaum, M. (2001). Upheavals of Thought: The Intelligence of Emotions, Cambridge: Cambridge University Press
[6] Ibid., pp. 359-368
[7] Mohamed, Y. (2014). ‘The Economic Thought of Ibn Khaldun and Adam Smith, with a Focus on the Division of Labour,’ in Islamic Perspective Journal, LAIS, 12: 1-22
[8] Mohamed, Y. (2019). ‘The Ethical Worldview of the Qur’an.’ Yaqeen Institute, https://yaqeeninstitute.org/yasienmohamed/the-ethical-worldview-of-the-quran/#.XXuxb5OpHOQ
[9] Isfahani, R. (1987). al-Dharī‘ah ilā Makārim al-Sharī‘ah, Cairo: Dār al-Wafā’, p. 134
[10] Ibid., p. 130
[11] Al-Ghazali (1964). Mīzān al-‘Amal, ed. Sulayman Dunya, Cairo: Dār al-Ma‘ārif, p. 139
[12] Mohamed, Y. (1996). Fiṭrah: The Islamic Concept of Human Nature, London: Taha
[13] Al-Ghazali (1964). Mīzān al-‘Amal, ed. Sulayman Dunya, Cairo: Dār al-Ma‘ārif, p. 377
[14] Ibid., pp. 373-374
[15] Isfahani, R. (1987). al-Dharī‘ah ilā Makārim al-Sharī‘ah, Cairo: Dār al-Wafā’, p. 319
[16] Ibid., p. 321
[17] Ibid., p. 30
[18] Ibid., p. 389
[19] Ibid., p. 390
[20] Isfahani, R. (1987). al-Dharī‘ah ilā Makārim al-Sharī‘ah, Cairo: Dār al-Wafā’, p. 334; Mohamed, Y. (2006). The Path to Virtue, Kuala Lumpur: ISTAC, p. 287.
[21] Isfahani, R. (1987). al-Dharī‘ah ilā Makārim al-Sharī‘ah, Cairo: Dār al-Wafā’, p. 335; Mohamed, Y. (2006) The Path to Virtue, Kuala Lumpur: ISTAC. 287.
[22] Isfahani, R. (1987). al-Dharī‘ah ilā Makārim al-Sharī‘ah, Cairo: Dār al-Wafā’, pp. 335-338.