La Historia Preislámica Del Día De San Valentín

Escrito por Hassam Munir

 

El día de San Valentín es un día festivo moderno, ya que se ha venido celebrando ampliamente solo desde mediados del 1800. Pero tiene una larga historia que se remonta hasta el año 269 d.C. Se dice que el 14 de febrero de ese año, San Valentín de Roma fue asesinado por oficiales romanos. No está claro por qué fue asesinado, pero una teoría (con poca evidencia detrás) se desarrolló mucho más tarde diciendo que era un castigo por casar a soldados a los que no se les permitía casarse.[1]

En algún momento, el Día de San Valentín comenzó a observarse en la memoria de este santo, pero no se asoció con el amor romántico sino hasta más de mil años después de su muerte. Muchos factores jugaron un papel en hacer del Día de San Valentín una celebración del amor. Una de ellas fue la influencia cultural de la España gobernada por musulmanes en Europa occidental en la Edad Media.

Que una persona exprese su amor (romántico o no) por alguien no solo es permisible, sino que se lo alienta en la tradición islámica, siempre que esto se haga de una manera que no viole las normas islámicas. Hay muchas narraciones sobre la sincera expresión de amor del Profeta Muhammad hacia sus esposas, sus hijas, sus seguidores y partidarios.

Estas narraciones nos hablan de su variedad de gestos románticos hacia sus esposas. En el caso de su esposa ‘Ā’isha (رضي الله عنها), por ejemplo, hay narraciones sobre el Profeta ﷺ corriendo alegremente con ella; diciendo «‘Ā’isha» cuando uno de sus seguidores le preguntó quién era más querido por él; besándola, incluso mientras él estaba ayunando; estando acostado con la cabeza en el regazo de ella; y bebiendo de una taza en el mismo lugar que los labios de ella habían tocado.[2]

Esta breve lista de ejemplos muestra que el Profeta ﷺ expresó su amor por sus cónyuges y, por implicación, instruyó a sus seguidores para que también lo hicieran. Se hizo suficiente hincapié en esto para que se convirtiera en un tema de estudio para muchos pensadores musulmanes. Algunos de los que escribieron sobre el amor incluyen al-Jāhiz (muerto en 868; Treatise on Love and Women), Ibn Sīna (muerto en 1037; Treatise on Love), Ibn Hazm (muerto en 1064; El Anillo de la Paloma), Ibn al-Jawzī (m. 1201; Dispraise of Lowly Desire), e Ibn al-Qayyim (m. 1350; The Garden of Devoted Lovers).[3]

Un hilo común en estas obras fue la insistencia en que expresar el amor no es en sí mismo algo que desaprobar; solo es vergonzoso cuando se hace de manera inapropiada frente a los parámetros establecidos por la tradición islámica. Ibn Sīna e Ibn al-Qayyim llevaron sus reflexiones un paso más allá y afirmaron que el amor a nivel de la expresión humana (por ejemplo, el amor romántico/sensual entre un esposo y una esposa) era un medio para lograr el objetivo espiritual final: una relación de amor con Allah.[4] Esencialmente, esto significaba que buscar y expresar el amor es «ennoblecedor» (es decir, es algo noble que ver con un objetivo noble).

Esta comprensión dio forma a la cultura literaria de la España gobernada por los musulmanes en particular. Se hizo muy común que tanto hombres como mujeres expresen su amor y se propongan casarse componiendo y recitando poesía.[5] Las epopeyas de amor árabes como La historia de Bayād y Riyād fueron compuestas y leídas en cortes reales, incluso las de las dinastías musulmanas más «conservadoras» como los almohades (r. 1121-1269).[6] Y El anillo de la paloma de Ibn Hazm, posiblemente la obra más famosa sobre amor y sexo en la historia islámica, fue escrita en este entorno.[7]

Hay muchos indicios de que esta cultura del «poder ennoblecedor del amor» en al-Andalus influyó en la cultura del «amor cortés» que se desarrolló en la cercana Francia. Los estudiosos modernos como Alois Nykl y Lawrence Ecker han apoyado esta teoría comparando la poesía amorosa andaluza con la poesía de los trovadores, poetas a los que se les atribuye la difusión de la idea del «amor cortés» (es decir, la expresión del amor como un acto noble) en Francia. Encontraron hasta 32 motivos acordes.[8]

Apoyaron su argumento señalando que la situación histórica era muy favorable para tal influencia. En primer lugar, se sabía que los trovadores viajaban en al-Andalus.[9] En segundo lugar, la reconquista cristiana de España estaba en su apogeo, por lo que hubo una situación única en la que el norte/centro de España fue gobernado por gobernantes cristianos (por ejemplo, Alfonso el Sabio) que fueron influenciados culturalmente por los musulmanes, pero también tuvieron una relación muy estrecha con las cortes en Europa, especialmente en Francia.[10] En tercer lugar, el primer trovador conocido, el duque Guillermo IX de Aquitania (muerto en 1127), no solo recibió la influencia de al-Andalus sino que también viajó a Siria y Palestina como uno de los líderes de la Cruzada de 1011, y fue potencialmente expuesto a aún más de la cultura y las actitudes de los musulmanes hacia el amor.[11]

Pero incluso antes de conocer la actitud de los musulmanes hacia el amor, los europeos habían hecho algunas suposiciones. Había una larga tradición en la historia de la escritura cristiana, que se remonta a Juan de Damasco (muerto en 749), en retratar a los musulmanes (hombres en particular) como hipersexuales. En la Edad Media, se estableció que los musulmanes eran «moralmente débiles», «desenfrenados» y «afeminados» no solo por su actividad sexual (de la que no se avergonzaban), sino en general porque eran expresivos acerca de su amor.[12] (Ten en cuenta que los musulmanes fueron llamados «afeminados» porque, en la tradición cristiana, expresar amor era una debilidad que solo las mujeres o los hombres «parecidos a las mujeres» tenían).

Un escritor del siglo XII pensó que estaba menospreciando al Islam al decir que era una religión que le dice a la humanidad que «hacer el amor se establecerá por ley» y «dejar que la comida abunde y dejar que el amor se libere».[13] Por lo tanto, cuando partes de Francia comenzaron a absorber la cultura andaluza, los franceses quedaron inmediatamente vinculados (de manera despectiva) a los musulmanes. A principios de 1300, por ejemplo, el autor inglés del romance histórico Richard Coeur de Lion escribió que los musulmanes y los cristianos franceses eran aliados y muy similares en el sentido que ambos eran «engañosos» y «materialistas».[14] Incluso a principios del siglo XX, el sacerdote nacido en Canadá, el padre Alexander Denomy (muerto en 1957) estaba escribiendo que el concepto europeo del amor cortesano estaba inspirado en la filosofía del amor esbozada en Risālah fi’l-Ishq de Ibn Sīna (Tratado sobre el amor) y que era inaceptable.[15]

Por lo tanto, fue con el concepto de expresar el amor con lo que los musulmanes contribuyeron a la cultura europea, no tanto el Día de San Valentín en sí. De hecho, el día de San Valentín, tal como lo conocemos, ni siquiera se convirtió en una fiesta popular sino hasta mediados del siglo XIX, cuando las tierras y culturas musulmanas habían sido colonizadas por las potencias europeas.

La primera instancia conocida de una asociación entre el amor romántico y San Valentín la hizo Geoffrey Chaucer (m. 1400), un escritor, poeta y filósofo inglés mejor conocido por Los cuentos de Canterbury. Chaucer escribió dos líneas de poesía en las que asociaba el apareamiento de los pájaros con San Valentín, pero no con la fecha del 14 de febrero en particular.[16]

Fue en el año de la muerte de Chaucer que Carlos VI de Francia supuestamente emitió una carta que establecía una «corte del amor» el 14 de febrero. En esta reunión, las damas de la familia real intentaban ayudar a reconciliar a los amantes cuyas relaciones se estaban desmoronando; los hombres jóvenes presentaban canciones de amor que habían compuesto a un panel de jueces compuesto exclusivamente por mujeres; y tanto los ricos como los pobres fueron invitados a participar, lo que pudo haber comenzado a difundir la noción de un romántico Día de San Valentín en Francia y, desde allí, en Europa occidental.[17]

En la época de Shakespeare, como Ofelia menciona en Hamlet, el Día de San Valentín era conocido como un día para celebrar el amor romántico.[18] Las tradiciones y poetas populares locales —Oton de Grandon, John Gower, Christine de Pizan, Charles d’Orléans— mantuvieron viva esta asociación hasta mediados del siglo XIX.[19] Fue entonces cuando el Día de San Valentín se transformó en el «día festivo distintivo» comercializado que conocemos hoy, comenzando en los Estados Unidos.

Comenzando en las principales ciudades de los EE. UU. en la década de 1840, el Día de San Valentín se comercializó como un retorno a las tradiciones populares, un día en el que la gente podía disfrutar de «más juegos del alma y menos trabajo»; en otras palabras, fue una rebelión osada, romántica, de un día contra la forma de vida «calculada» que se había desarrollado desde la Revolución Industrial.[20] La fiesta inicialmente giraba en torno al intercambio de «tarjetas de San Valentín», una práctica que ya se había hecho popular en Londres desde la década de 1820. Fue solo la primera de las muchas formas en que las corporaciones habían encontrado alegremente ganar dinero en el aniversario de la muerte de San Valentín; Se espera que se gasten $ 19,6 mil millones en el Día de San Valentín en el 2018 solo en los EE. UU., y ese número generalmente crece cada año.[21]

En cierto sentido, el Día de San Valentín es una forma cristalizada de la comprensión europea del amor, que se originó en la tradición cristiana y fue moldeada por la tradición islámica y más recientemente por el capitalismo de consumo. Se puede argumentar que el Día de San Valentín de hoy representa un enfoque muy materialista y ritualista del amor, uno que se ha extendido no solo en Occidente sino también, «paradójicamente», en las tierras musulmanas (y en otros lugares).

Pero participar sin críticas en el Día de San Valentín sigue siendo una opción. En el día de San Valentín y otros días del año, si expresas tu amor y cómo lo haces, depende de por qué lo haces. Guiado por el ejemplo ideal del Profeta Muhammad ﷺ y las profundas reflexiones de los eruditos en la tradición islámica, el amor aún puede reorientarse hacia el objetivo final de amar a Allāh ﷻ y ser amado por Allāh ﷻ.

 

Fuente: http://www.ihistory.co/islamic-history-valentines-day/

 

[1] Leigh Schmidt, “The Fashioning of a Modern Holiday: St. Valentine’s Day, 1840-1870”, Winterthur Portfolio 28, no. 4 (1993): 210; ver también http://www.history.com/this-day-in-history/st-valentine-beheaded

[2] Sunan Ibn Mājāh no. 1979; Jāmi‘ al-Tirmidhī no. 388; Sahīh Muslim no. 1106; Sahīh al-Bukhārī no. 297; Sunan an-Nasā’ī no. 281.

[3] Joseph Bell, Love Theory in Later Hanbalite Islam (New York: State University of New York Press, 1979), chapter 1 (“Introduction”).

[4] Ibid., chapter 6 (“Love in the Works of Ibn al-Qayyim al-Jawziyya”); G.E. von Grunebaum, “Avicenna’s Risālah fi’l-Ishq and Courtly Love”, Journal of Near Eastern Studies 11, no. 4 (1952): 233.

[5] Asma Afasruddin, “Poetry and Love: The Feminine Contribution in Muslim Spain”, Islamic Studies 30, no. 1/2 (1991): 157-169.

[6] Cynthia Robinson, Medieval Andalusian Courtly Culture in the Mediterranean: Hadīth Bayād wa Riyād (New York, NY: Routledge, 2007), 110.

[7] Jean Dangler, “Expanding Our Scope: Nonmodern Love and Sex in Ibn Hazm al-Andalusī’s Tawq al-hamāma and Ahmad ibn Yūsuf al-Tīfāshī’s Nuzhat al-albāb fī mā lā yūjad fī kitāb”, Africa Today 61, no. 4 (2015): 17-20.

[8] Joseph Bell, Love Theory in Later Hanbalite Islam, chapter 1 (“Introduction”)

[9] María Menocal, “Close Encounters in Medieval Provence: Spain’s Role in the Birth of Troubadour Poetry”, Hispanic Review 49, no. 1 (1981): 55.

[10] A good example is that of Alfonso X, discussed in Simon Doubleday, The Wise King: A Christian Prince, Muslim Spain, and the Birth of the Renaissance (New York, NY: Basic Books, 2016).

[11] Fiona Swabey, Eleanor of Aquitaine, Courtly Love, and the Troubadours (London: Greenwood Press, 2004), 29-30.

[12] Sara Lipton, “Christianity and Its Others: Jews, Muslims, and Pagans”, in The Oxford Handbook of Medieval Christianity, ed. John Arnold (Oxford: Oxford University Press, 2014), 423.

[13] John Tolan, Saracens: Islam in the Medieval European Imagination (New York, NY: Columbia University Press, 2002), 146.

[14] Suzanne Yeager, Jerusalem in Medieval Narrative (Cambridge: Cambridge University Press, 2008), 70-74. Curiosamente, se ha argumentado que tanto los trovadores como el clero europeo vieron el trabajo de estos poetas franceses como «disidencia»; ver Jeffery Russell, “Courtly Love as Religious Dissent”, The Catholic Historical Review 51, no. 1 (1965): 31-44.

[15] G.E. von Grunebaum, “Avicenna’s Risālah fi’l-Ishq and Courtly Love”, 233.

[16] Leigh Schmidt, “The Fashioning of a Modern Holiday”, 210.

[17] Peter Goodrich, Law in the Courts of Love: Literature and Other Minor Jurisprudences (New York: Routledge, 2003), 1.

[18] William Shakespeare, Hamlet, Act 4, Scene 5; http://nfs.sparknotes.com/hamlet/page_238.html

[19] Leigh Schmidt, “The Fashioning of a Modern Holiday”, 210.

[20] Ibid., 214.

[21] https://nrf.com/resources/consumer-research-and-data/holiday-spending/valentines-day