¿La Ciencia moderna es compatible con el Islam?

Por Aminah Saleh

 

Si el Islam y la ciencia moderna son compatibles o no no es una pregunta directa.

No hay duda de que los principios islámicos fomentan el conocimiento y su búsqueda.

Sin embargo, lo que podría ser dudoso es esta equivalencia que a veces asumimos entre el conocimiento obtenido a través de la ciencia moderna y el conocimiento que se alaba en el Islam.

¿Podemos considerar la investigación científica experimental como un acto de adoración a Al-lah (Dios Todopoderoso)? ¿Existen reglas para que la ciencia se convierta en un acto de adoración?

Estas preguntas suponen que la ciencia siempre es compatible con el Islam. ¿Es cierto ese supuesto? ¿Hay obstáculos que impiden dicha compatibilidad?

La palabra ‘ilm («conocimiento» en árabe) y sus derivados se mencionaron en el Corán más de 700 veces. Además, los versos del Corán y los dichos del Profeta Muhammad (la paz sea con él) que exigen la búsqueda de conocimiento son numerosos.

Los ejemplos de dichos versos traducidos del texto original incluyen «… y di: ‘¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento'» (Corán: 20: 114) y «Dile: ‘¿Acaso son iguales los que tienen conocimiento y los que no tienen conocimiento?’ Solo reflexionan los dotados de entendimiento.” (Surat Az-Zumar: 39: 9).

¿Puede la ciencia ser un camino para obedecer a Al-lah?

En el mundo de hoy, se cree que la búsqueda de conocimiento se logra principalmente a través de la ciencia. De hecho, la ciencia conlleva varios aspectos que podrían hacerla considerada un acto de adoración.

Primero, los hechos que se aprenden a través de la ciencia pueden tomarse como una ruta para meditar la creación de Al-lah, darse cuenta de Sus signos y glorificar Su grandeza. También es una oportunidad para comprender muchos de los versos del Corán a la luz de los nuevos conocimientos adquiridos a través de la investigación científica.

Por otro lado, existen códigos éticos que el Islam exige que se sigan en la ciencia, como el uso de pruebas al hacer afirmaciones. Un verso relevante en el Corán se traduce: «Diles: ‘Traigan pruebas, si es que dicen la verdad’.» (Corán, 2: 111).

Además, el Corán advierte de ser guiado por deseos e inclinaciones en el surat Al-Furqan, donde el verso 43 se traduce como: «¿Has visto a esos que toman su propio ego como su dios? Tú no eres responsable por sus acciones».

Además, con la ciencia podemos desarrollar herramientas que sean beneficiosas para la humanidad, como medicamentos, monitores cardíacos, etc. para los enfermos y los necesitados. Por supuesto, esto es parte de nuestro papel como sucesores en la Tierra.

Estos son algunos de los aspectos que podrían hacer de la ciencia un camino consistente con el Islam y una forma de adorar a Al-lah. Sin embargo, esta no es toda la historia.

En los últimos siglos, la filosofía de la ciencia y su relación con la religión han cambiado significativamente.

En Europa, durante la Edad Media tardía y los primeros períodos del Renacimiento, los científicos que informaron abiertamente hallazgos que estaban en contradicción con la interpretación contemporánea de la Biblia de la Iglesia estaban poniendo en riesgo sus vidas.

Un ejemplo famoso de esta lucha fue el arresto domiciliario de Galileo Galilei por la Inquisición romana, como consecuencia de su adopción del sistema copernicano (Gribbin, 2002).

Después de un largo conflicto con el cristianismo, la ciencia y la religión se divorciaron y se consideraron dos entidades separadas, cada una con su propio conjunto de fuentes.

Las fuentes de uno no pueden interferir con el otro, y de ahí la aparición del término secularismo (Idris, 1988).

Este tipo de relación forma la base del paradigma científico actual, que gradualmente se estableció entre los siglos XVIII y XX (Henry, 2001). Surgieron varios problemas con este nuevo paradigma.

La ciencia bajo el microscopio del Islam

En el Sagrado Corán (6: 162) Dios le ordena al Profeta Muhammad (la paz sea con él): Diles: «Mi oración, mi ofrenda, mi vida y mi muerte pertenecen a Dios, Señor del universo».

Se espera que un musulmán haga todo por la causa de Dios. Eso incluye trabajar, comer, dormir, hacer ciencia e incluso divertirse. Todo debería encajar en un marco de la adoración.

Seguir un paradigma basado en principios que van en contra de esa percepción de la vida podría ser complicado.

¿Este paradigma de la ciencia afecta la continuidad de la interacción entre nuestras acciones como científicos, nuestras intenciones y nuestros corazones que adoran a Al-lah? ¿Es posible llenar el corazón con el recuerdo de Al-lah, incluso si el sistema no permite la expresión de lo que hay en el corazón? ¿Es posible mantener vivo el corazón y mantener claras las prioridades dentro de tal paradigma?

Entre los nombres de Al-lah está el de Verdad (Absoluta). Cuando el paradigma de cómo se persigue el conocimiento no busca la guía de Aquel que es la Verdad inherente, las direcciones de la búsqueda del conocimiento pueden desviarse.

Una manifestación de esta desviación es la cultura presionante de «publicar o perecer», que impulsa a los científicos a producir resultados publicables a toda costa (Fanelli, 2010), una inquietud planteada tanto por musulmanes como por no musulmanes.

Este es un nivel del problema: no tener prejuicios o intereses personales que puedan interferir con la búsqueda de la verdad de ninguna manera.

Hay otro nivel de conflicto que es aún más dilemático. Se realiza mucha investigación con el fin de tratar de comprender nuevos fenómenos, y en muchos casos el objetivo final es el beneficio personal, ya sea dinero o gloria, y no el conocimiento en sí mismo.

Un juego en el que todos ganamos

Tanto el conocimiento como el dinero se perciben en el Islam como responsabilidades, como se menciona explícitamente en el hadiz del Profeta (la paz sea con él):

«Toda persona permanecerá de pie en el Día del Juicio hasta que se le pregunte sobre (cuatro cosas): su vida y en qué la dedicó, su conocimiento y cómo lo utilizó, su riqueza y cómo la adquirió y de qué manera la gastó, y su cuerpo y cómo lo usó”. (At-Tirmidhi)

Por lo tanto, debemos preguntarnos continuamente: ¿Estamos realmente implementando las recomendaciones del profeta en el paradigma contemporáneo de la investigación científica? ¿Estamos optimizando el uso del dinero del que somos responsables?

Por ejemplo, el boletín independiente de medicamentos, La revue Prescrire, que analiza el valor clínico de cada nuevo medicamento o nueva indicación aprobada en Francia, encontró que durante «la década 2002-2011, solo el 8 por ciento ofreció algunas ventajas y casi el doble de esas – 15,6 por ciento – se consideró más dañino que beneficioso. Un mero 1,6 por ciento ofreció ventajas sustanciales” (Light, Lexchin y Darrow, 2013).

Este es solo un ejemplo que cuestiona el resultado positivo general para la sociedad que produce este dinero. ¿Habría llevado este dinero a un resultado más positivo si se hubiera gastado en áreas de desarrollo más urgentemente necesarias?

Si este dinero se hubiera destinado a sacar a la gente de la pobreza y los riesgos para la salud asociados con ella, probablemente se habrían evitado muchas muertes y enfermedades.

¿No es este uno de los objetivos de la investigación científica (investigación biomédica en este caso)? ¿Por qué, entonces, los frutos de este esfuerzo, como los medicamentos, se limitan en gran medida a aquellos que pueden pagarlos económicamente?

Mi propósito no es dictar qué deberían o no deberían hacer los países o compañías farmacéuticas. Sin embargo, un replanteamiento de nuestras prioridades como seres humanos en términos de lo que percibimos como importante puede estar en orden. Esta priorización es una parte integral de la optimización del uso del dinero del que somos responsables.

Tampoco intento pedirle a los países que elijan entre gastar dinero en investigación científica o ayudar a otros que lo necesitan. Ambos pueden implementarse simultáneamente.

Estas reflexiones están destinadas a estimular la mente del lector para volver a analizar la percepción ampliamente difundida de la ciencia, pero no son una opinión clara dirigida a una respuesta determinada.

Ciertamente, no se deben negar los beneficios que la ciencia aporta al mundo. Sin embargo, debemos intentar posicionarnos de acuerdo con nuestro marco de referencia (el Corán), para pensar hacia dónde nos dirigimos, qué puntos debemos tener en cuenta al buscar conocimiento y, con suerte, qué mejoras podemos aportar a nuestras comunidades cuando sea posible.

 

Referencias:

• Fanelli, D. (2010). Do Pressures to Publish Increase Scientists’ Bias? An Empirical Support from US States Data.Plos One.
• Gribbin, J. (2002).Science: a history, 1543-2001. London: Penguin Books.
• Henry, J. (2001) Science and the Scientific Revolution.Encyclopedia of European Social History. Ed. Peter N. Stearns. Vol. 2: Processes of Change/Population/Cities/Rural Life/State & Society. Detroit: Charles Scribner’s Sons. 77-94. Gale Virtual Reference Library. Web. 25 Aug. 2014.
• Idris, J. S. (1988). Islamization of Sciences and its Objectivity.Journal of Modern Muslim. (50), 9-15 (in Arabic).
• Light, D. W., Lexchin, J., & Darrow, J. J. (2013).Institutional Corruption of Pharmaceuticals and the Myth of Safe and Effective Drugs. Journal of Law, Medicine and Ethics, 41(3), 590-600.

 

Fuente: About Islam

 

Sobre Amina Saleh

Amina Saleh es actualmente candidata al doctorado en Ciencias Aplicadas, especialización en Nanotecnología, en la Universidad Americana de El Cairo. Obtuvo su Maestría en Química Biológica y Molecular en la Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne, Suiza.