Sé alguien que llama, no alguien que juzga

Escrito por el Sh. Abdullah Hasan

 

Estoy seguro de que los lectores habrán encontrado numerosos avisos en algunas mezquitas desalentando a ciertos tipos de personas que asisten a las mezquitas. Aquí hay un ejemplo de muchos que he tenido el desagrado de leer:

«No te atenderemos en la consejería a menos que estés vestido islámica y decentemente».

No estoy seguro de si los defensores de este aviso realmente entienden el propósito de aconsejar o cuál es el papel del imán en la comunidad.

Disuadir a las personas de que busquen ayuda porque pueden no estar «apropiadamente» vestidas a los ojos de uno, frustra el propósito mismo de la consejería. Se necesita un gran coraje y valentía para buscar ayuda, y el leer estas actitudes dogmáticas y crudas es muy desalentador. El trabajo de un imán/consejero no es juzgar, sino permitir que las personas exploren sus preocupaciones y asuntos.

La consejería no es acerca de predicar a las personas. No se trata de cambiar a las personas de la forma en que quieres que sean. Ciertamente no se trata de imponer tu comprensión a los demás. No se trata de juzgar a los demás por cómo es su propia cosmovisión. Un consejero no está allí para sentarse y decirte qué hacer, sino que te alentará a hablar sobre lo que te está molestando para descubrir cualquier causa raíz e identificar tus formas específicas de pensar. El consejero puede entonces buscar crear un plan de acción para ayudarte a conciliar tus problemas o ayudarte a encontrar formas de enfrentarlos. Muchas veces, aquellos que buscan ayuda simplemente quieren ser escuchados y el consejero lo facilitará.

Los imanes/consejeros se encontrarán con diversos grupos de personas de todos los orígenes. Es responsabilidad del imán/consejero exhibir empatía con todos sin juzgar.

Uno de los impedimentos para ser un eficaz imán consejero es la falta de conocimiento de los estados y condiciones de las otras personas, así como la falta de aprecio por lo multicultural o la diversidad de enfoques y fundamentos intelectuales a los que las personas están expuestas. Para ser ayudantes y profesionales efectivos en la comunidad, los imanes/consejeros deben tener en cuenta lo que se puede llamar la actitud de «empatía orientada a la diversidad y las relaciones» hacia los miembros de la sociedad.

¿Qué es la empatía?

Diferentes teóricos e investigadores la han definido de diferentes maneras. Algunos la ven como un rasgo de personalidad, una disposición a sentir lo que otras personas sienten o entender a los demás «desde adentro», por así decirlo. Otros ven la empatía, no como un rasgo de la personalidad, sino como un estado de sentimiento específico de la situación para comprender las experiencias de otra persona. Covey (1989), al nombrar la comunicación empática como uno de los «siete hábitos de las personas altamente efectivas», dijo que la empatía proporciona a aquellos con quienes estamos interactuando un «aire psicológico» que los ayuda a respirar más libremente en sus asociaciones y conexiones. Finalmente, Goleman (1995, 1998) pone la empatía en el corazón de la inteligencia emocional.

Es el «radar social» del individuo a través del cual él o ella siente los sentimientos y las perspectivas de los demás y se interesa activamente por sus preocupaciones. Estos y otros académicos, aunque nos proporcionan diferentes definiciones, sin embargo, su lenguaje es lírico al darnos el maqsad (espíritu) de lo que denota la empatía. Es un rasgo natural (jibillat) que también se puede adquirir mediante el aprendizaje y la comprensión de la propia condición y las experiencias de los demás.

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era plenamente consciente del papel fundamental que desempeña la empatía en el desarrollo de seres humanos astutos y diligentes y siempre estaba dispuesto a educar a las personas desde una edad temprana sobre este importante valor.

A continuación hay algunos ejemplos:

Anas Ibn Malik narró que «el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) solía mezclarse con nosotros (los niños) a tal punto que le decía a un hermano menor mío, ‘Oh Abu- ¡Umayr! ¿Qué hizo el Nughayr (una especie de pájaro)?'» (Bukhari). Esto demostró a los niños que eran valorados. Este era el Mensajero de Al-lah, quien era un líder de miles, un esposo, un padre; a pesar de estos y otros deberes y obligaciones pesados, tenía tiempo para jugar con los niños. Esto les hizo sentir que son amados, cuidados y apreciados.

Cada vez que entraba en Medina llevaba a sus nietos y otros niños en su montura. Nuevamente, se les dio la atención importante que los niños necesitan.

En otra tradición bien conocida, un joven compañero relató que pasó muchos años con el Profeta y ni una sola vez se quejó o lo reprendió.

Llevaría a su nieta Umamah sobre sus hombros incluso mientras rezaba. Algunas narraciones mencionan que se apresuró a completar la oración debido a ellos. Estos y otros ejemplos muestran al gran maestro y consejero que fue el Profeta (la paz sea con él).

Aprender, inculcar y enseñar empatía puede resolver muchos de los problemas que enfrentamos en nuestra sociedad.

WAVE Trust, una organización benéfica internacional dedicada a aumentar la conciencia pública sobre las causas profundas de la violencia en la sociedad y las formas de reducirla, encargó una investigación que arrojó algunos hallazgos sorprendentes: «La empatía es el mayor inhibidor del desarrollo de propensión a la violencia. La empatía no es desarrollada cuando los padres o los cuidadores principales no se sintonizan con sus bebés» (Hosking & Walsh, 2005, p.20). Ponerse en sintonía con un niño significa «intentar responder a sus necesidades, particularmente a nivel emocional, lo que resulta en la sensación de ser entendido, cuidado y valorado». (pág. 20)

En muchos casos, se argumenta que aquellos que llevan a cabo actos de violencia o comportamiento cruel en la sociedad han tenido problemas en su vida temprana que no fueron tratados sino reprimidos, y en su etapa posterior de su vida algún agente externo o incidente desencadena algunos de los sentimientos y arremeten expresando su confusión interna, resultando en un comportamiento cruel y a veces inhumano.

Como se indicó anteriormente, es de suma importancia que los consejeros comprendan que las personas a las que sirven vienen de diversos orígenes. Las personas diferirán en habilidades, edad, situación económica, educación, etnia, cultura grupal, origen nacional, ocupación, cultura personal, política, religión, por nombrar algunas. Es de la metodología profética incorporar estas variables y factores en el trato con las personas. A continuación se presentan algunos ejemplos de la sunnah para ilustrar algunos de los enfoques que se discuten:

Mientras el profeta volvía a su casa después de hablar con sus compañeros en la mezquita, un beduino lo jaló del cuello y le dijo groseramente: «¡Oh Muhammad! ¡Dame lo que me corresponde! Carga estos dos camellos míos. Porque los cargarás ni con tu propia riqueza ni con la de tu padre». A esta impertinencia, el profeta respondió sin expresar ninguna señal de ofensa: ¡Dale a ese hombre lo que quiere! (Abu Dawud) El Profeta entendió la naturaleza, la diferencia cultural, el estado económico y el estado psicológico del beduino y no recurrió a reprenderlo por su grosería y falta de respeto hacia él.

Zayd ibn San’an narra: Una vez, le presté algo de dinero al Mensajero de Al-lah. Todavía no era musulmán entonces. Fui a él para cobrar mi deuda antes de su debido tiempo, y lo insulté diciendo: «¡Ustedes, los hijos de Abd al-Muttalib, son muy reacios a pagar sus deudas!» Umar se enojó mucho con este insulto mío y gritó; «¡Oh enemigo de Al-lah! Si no fuera por el tratado entre nosotros y la comunidad judía, ¡te cortaría la cabeza! ¡Habla con el Mensajero de Al-lah cortésmente!» Sin embargo, el Mensajero de Al-lah me sonrió y, volviéndose hacia Umar, dijo: «¡Umar, paga al hombre su deuda! ¡Y agrega la cantidad de veinte galones porque lo has asustado!»

Umar relata el resto de la historia: «Íbammos juntos. En el camino, Zayd me habló inesperadamente; ¡Oh, Umar! Te enojaste conmigo. Pero he encontrado en él todas las características del Último Profeta registradas en la Torá, el Antiguo Testamento. Sin embargo, hay un versículo en él: ‘Su suavidad supera su ira. La severidad de la imprudencia hacia él lo incrementa solo en suavidad y tolerancia’.

Para probar su tolerancia, pronuncié lo que pronuncié. Ahora estoy convencido de que él es el Profeta cuya venida predijo la Torá, así que creo y testifico que él es el Último Profeta» (Suyuti, al-Khasais). La suavidad y la empatía del Mensajero de Al-lah fueron suficientes para la conversión de Zayd, que estaba en otra religión y cultura.

Incluso en el ámbito de la adoración, el Profeta fue diligente y entendió las diferentes habilidades y circunstancias de las personas. Cuando circulaba una queja sobre un imán porque prolongaba la oración, el Profeta subió al púlpito y dijo: ¡Oh, ustedes! Causan aversión en la gente contra la oración. Quien entre ustedes dirija una oración prescrita no debe prolongarla, ya que hay entre ustedes personas que están enfermas o son ancianas o que tienen una necesidad urgente». Incluso le reprochó a su amado compañero, Muadh ibn Jabal cuando prolongó la oración nocturna, diciendo: «¿Eres un alborotador? ¿Eres un alborotador? ¿Eres un alborotador?» (Muslim)

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: «Ningún árabe es superior a un no árabe, y ningún blanco es superior a un negro (Ahmad), y la superioridad es por la justicia y el temor de Dios solo» (Sura Hujurat, 49, 13). También declaró que incluso si un musulmán negro abisinio gobernara a los musulmanes, debería ser obedecido. (Muslim). Durante el tiempo del Mensajero de Al-lah, el mismo tipo de racismo que encontramos hoy, bajo el nombre de tribalismo, prevalecía en La Meca. Entendió los prejuicios que la gente tenía y lo erradicó desde el principio.

Estos son algunos ejemplos de muchos donde el Profeta mostró y articuló competencias diversas y multiculturales. Cuanto más entiendan los imanes consejeros las amplias características, necesidades y comportamientos de las personas a las que sirven, mejor posicionados estarán para demostrar la verdadera naturaleza compasiva del Islam.

A continuación se muestra una lista básica de competencias adaptadas de diferentes libros, artículos y experiencias de individuos:

1.Ten cuidado con tu propia cultura personal, incluida tu herencia cultural, y cómo puedes encontrarte con personas que difieren de ti culturalmente y de muchas otras maneras.

2.Ten cuidado con los prejuicios personales y culturales que puedas tener hacia individuos y grupos que no sean los suyos.

3.Comprende los valores, creencias y visiones del mundo de los grupos e individuos que encontrarás. En otras palabras, siente lo que otras personas sienten o entiende a los demás «desde adentro», como se indicó anteriormente.

4.Comprende cómo todo tipo de diversidad, grupal, cultural, ética o de otro tipo, contribuye a la composición dinámica de cada persona.

5.Ten en cuenta cómo las influencias sociopolíticas como la pobreza, la opresión, los estereotipos, la discriminación, los prejuicios y la marginación podrían haber afectado a las personas con las que te encuentras o con las que estás tratando de dialogar.

6.Establece una buena relación y transmite empatía a las personas. Tanto en la capacidad individual como colectiva.

7.Explora las diferencias entre ti y las personas con las que estás trabajando. Siempre teniendo en cuenta que el Islam no pone barreras entre las personas. Al final, tus interacciones (y las barreras entre nosotros y ellos) con las personas son personales.

8.Diseña estrategias y planes sin prejuicios para las personas, los cuales tengan en cuenta la diversidad, y educación que recibieron.

9.Finalmente, evalúa tu propio nivel de competencia y lucha por mejorar en todas las áreas descritas anteriormente.

Para concluir, nuestro enfoque debe consistir en trabajar con las personas tal como son, tanto musulmanes como no musulmanes, sin embargo, no implica que debas disculparte por lo que eres.