El diálogo del Profeta Abraham con su padre: 5 observaciones

Por el Dr. Spahic Omer

 

Las siguientes son cinco observaciones sobre el diálogo del Profeta Abraham con su padre politeísta. El diálogo aparece en la sura del Corán (capítulo) Mariam, aleyas 41-48. También se hacen breves referencias en la sura Al-An’am: 74, la sura At-Tawbah: 114 y la sura Al-Mumtahanah: 4. El nombre de su padre era Azar (Al-An’am, 74) o Tarih.

Racionalidad versus irracionalidad

Mientras conversa con su padre, Abraham recurre a la lógica y la razón. El padre no creía en un solo Dios, por lo que invocar el cielo y la revelación no sirvió de nada. La inteligencia del padre era la mejor oportunidad para Abraham. La revelación y la razón no se contradicen ni se desafían entre sí. Más bien, se complementan entre sí para iluminar y guiar al hombre hacia el cumplimiento de su honorable propósito terrenal.

Abraham sabía que no hay nada más sensato y más consistente que la verdad, mientras que al mismo tiempo no hay nada más ilógico e inconsistente que la falsedad. La verdad, presentada por la revelación y custodiada por la razón, es irresistible. La falsedad, que no solo desafía la lógica, sino también el orden natural de las cosas, no tiene ninguna posibilidad contra tal fuerza. Ni siquiera se acerca. Esa es una realidad obvia para quien tenga ojos para ver, oídos para oír y corazón (inteligencia) para comprender: «¿Acaso tienen dudas acerca de Dios, Creador de los cielos y de la Tierra?» (Ibrahim, 10).

Abraham le dice a su padre que es incomprensible que tomara ídolos como dioses, que no podían oír, ni ver, ni traer ningún beneficio. Abraham como profeta y hombre de la verdad, pero también su hijo, estaba allí con él llamándolo a ver, comprender y abrazar la verdad, y seguir un camino sensato, uniforme y recto. Abraham también le pidió que rechazara la perversidad, el engaño y la fe ciega, porque eran la fuente de todo mal. El padre necesitaba ayuda urgente y un sentido de orientación. Abraham estuvo ahí para él. Dios Todopoderoso estuvo allí para ambos.

Abraham quería que su padre fuera libre y tomara decisiones libres y razonables. De hecho, si los sentidos de una persona están liberados e iluminados, de ninguna manera podría adorar a la materia muerta en lugar del Dios Más Misericordioso, ni podría seguir sus propias fantasías o las de alguien más en lugar de la guía celestial revelada por el Creador del universo.

Sin embargo, el padre de Abraham no hizo caso de los consejos. Estaba tan cegado por la arrogancia pagana y la adoración de la fuerza bruta y la materia que persistió en cambiar la verdad por la falsedad, la racionalidad por la irracionalidad y la razón de las emociones infladas y equivocadas. Su inteligencia estaba paralizada y funcionando mal, lo que hacía que sus elecciones fueran incorrectas y erróneas. Así, Abraham le advirtió que un castigo doloroso podría afligirlo y que podría llegar a ser para Satanás un amigo y un aliado.

Su padre, miope, vio en Abraham solo una persona que quería que desistiera de sus viejas costumbres, sin entender por qué. Ni siquiera intentó entender. Consumido por la inseguridad espiritual y el antagonismo, el padre construyó un muro de desconfianza y falta de comunicación entre él y su hijo. No estaban en el mismo camino.

El padre podría simplemente responder a todos los consejos y justificaciones enfáticos de su hijo: ¡Oh, Abraham! ¿Acaso rechazas a mis ídolos? (Mariam, 46). No dijo más, porque no estaba en condiciones de conjurar nada sensato frente a la intensidad y profundidad de los consejos celestiales de Abraham. Su mejor elección fue permanecer terca e insolentemente en silencio y, cuando fuera necesario, decir lo menos posible. Cuanto más hablaba, más podía revelar sus debilidades y la impotencia de su punto de vista.

El padre era capaz de verse solo a sí mismo y al mundo de sus intereses egoístas. No estaba listo ni dispuesto a ser elevado a un punto de vista superior desde el que pudiera ver las cosas de manera diferente y emitir juicios más apropiados. Estaba atrapado para siempre en la bajeza de lo material. En tal estado, la razón y la lógica son compañeros indeseables.

Es un principio establecido, como una pequeña digresión, que la falsedad solo puede operar bajo los velos de oscuridad, incertidumbre, perversidad e irracionalidad. Por eso la verdad, que es sinónimo de luz y guía, es su más feroz enemiga. La mera presencia de la verdad desestabiliza la falsedad y la vuelve débil y vulnerable. No es de extrañar que en su perenne conflicto con la verdad, la estrategia referida a la falsedad sea mantener a raya la verdad y, por todos los medios necesarios, tratar de socavarla – atenuar su luz e influencia – a distancia y engañosamente.

Enfrentar a la verdad en condiciones equilibradas y justas siempre será desastroso para la falsedad. Siempre que las dos se enfrenten cara a cara y se enfrenten de manera justa y directa entre sí, solo habrá un resultado.

La verdad es la antítesis de la falsedad. Como tal, está ordenado buscarla e incapacitarla. Su misión es doble: establecerse y manifestarse, y abolir la falsedad y todo tipo de vanidad, reduciéndolas todas a la nada.

A este respecto, se pueden recordar además los encuentros entre el Profeta Abraham y Namrud, el Profeta Moisés y el Faraón, el Profeta Jesús y sus adversarios judíos y romanos, todos los profetas y sus pueblos rebeldes, y también entre el Profeta Muhammad y sus contemporáneos. Uno debe tener en cuenta lo que todos ellos ofrecieron y que eventualmente contribuyó al bienestar del mundo, y cuáles son sus legados hoy. Esos encuentros – y enfrentamientos – significaron encuentros entre el bien y el mal, el sentido y la insensatez, la razón y la locura, así como la luz y la oscuridad.

Asimismo, se puede reflexionar cómo los defensores del materialismo, el liberalismo, el hedonismo, el relativismo moral, el ateísmo y el agnosticismo tratan la verdad del Islam hoy en día como las últimas expresiones de falsedad de amplio alcance y bastante sofisticadas. Lo máximo que esas ideologías y visiones del mundo engañosas pueden ofrecer al mundo es confusión, incertidumbre, ambigüedad, inseguridad, codicia, autoengaño y falsas esperanzas, tal como lo hicieron sus predecesores hace siglos y milenios. Todos hablan el mismo idioma, aunque con diferentes acentos y dialectos.

En contra de la verdad del Islam, las cosas generalmente se hacen de manera encubierta, hipócrita y retorcida. El Islam como verdad no es bienvenido. Es una némesis que simplemente no desaparece. Al igual que antes, las reacciones al Islam representan una mezcla de desdén, burla, doble moral, intereses creados y fuerza física. Indiscutiblemente, cada época tiene su propio Namrud, Faraón, Samiriyy, Amán, Qarun, Poncio Pilato, Abu Lahab y Abu Yahal.

Amabilidad versus antagonismo

En el curso de su diálogo con su padre, Abraham muestra la mayor amabilidad y cuidado. Lo hace porque, en primer lugar, era naturalmente «una persona tolerante, compasiva y de corazón tierno» (Hud, 75); en segundo lugar, como hijo devoto, cumplía con su padre y le deseaba lo mejor en todas las circunstancias; y en tercer lugar, como profeta y llamador del camino correcto, invitó a su padre a los caminos de la verdad sabiamente y con una hermosa predicación, discutiendo con él de las mejores y más corteses formas.

Abraham usa cuatro veces el modismo «ya abati», que significa «O mi padre». Esta es la forma más amorosa y afectuosa con la que un hijo puede dirigirse a su padre. Es un signo de máximo respeto, compasión y amor.

Además, cuando Abraham se refiere a los dos escenarios más angustiosos a los que su padre se estaba acercando cada vez más: adorar a Satanás siguiendo sus pasos (Mariam, 44), y ser afligido por un castigo de Dios (Mariam, 45), Abraham se refiere a Dios como Muy Misericordioso (Ar-Rahman). Lo hace porque quiere incrustar en el corazón de su padre un sentido de optimismo y esperanza, porque Dios (Ar-Rahman) derrama sobre toda Su creación Su infinita misericordia y bendiciones sin discrepancias.

Con Ar-Rahman, cada arrepentimiento sincero es apreciado y bienvenido, cada pecador puede regresar, cada mal puede ser reparado y cada aspiración puede ser satisfecha. La presencia de Ar-Rahman y una vida con Él niegan todo sentido de desesperanza, ansiedad, dolor y abatimiento. Ar-Rahman invita y sana a las almas perdidas.

La elección de la palabra Ar-Rahman también estaba destinada a tener un impacto psicológico positivo en el padre. Su mero sonido y sus significados profundos son para mitigar las negatividades que conllevaban los dos escenarios mencionados. Por lo tanto, en ambos casos, la palabra Ar-Rahman se coloca junto a la palabra Ash-Shaytan (Satanás), que cuando se pronuncia suena igual. Así, Ar-Rahman neutraliza fácilmente a Ash-shaytan, tanto en sonido como en efecto.

Además, la universalidad y el carácter absoluto de la misericordia y las bendiciones de Dios para Su creación eclipsan sin esfuerzo la relatividad de la no creencia, la desobediencia y el politeísmo. Lo primero es la regla, lo segundo un conjunto de excepciones. El primero, además, es supremo e incondicional, el segundo simplemente una colección de construcciones sociales, culturales y personales.

El mensaje enfatizado por ello es que los caminos hacia Dios y Su infinita misericordia y benevolencia están siempre abiertos y atraen. El padre de Abraham también fue invitado.

Sin embargo, todo esto fue recibido con antagonismo y enemistad adicionales por parte del padre de Abraham. El sentimiento se extendió más allá de los límites de la verdad misma, abarcando también a Abraham como su portavoz.

Esto explica por qué el padre no pudo reunir su coraje para dirigirse a Abraham como «Oh mi hijo», correspondiendo el repetitivo «O mi padre» de Abraham. En cambio, simplemente lo llama «Oh Abraham» (Mariam, 46). Tan saturado de odio y amargura estaba todo su ser que ni siquiera podía fingir. El valor y la virtud no deben ser compatibles con la falsedad. Se repelen.

La reacción del padre fue tan irracional como los motivos que lo llevaron a ella. Rugió, contrastando con el tono plácido, gentil y persuasivo de Abraham: «Si no dejas de hacerlo te lapidaré. Aléjate de mí por buen tiempo» (Mariam, 46).

Habiendo escuchado esto, Abraham parece haber perdido toda esperanza de que su padre regresara al reino de la verdad. Sin embargo, se mantuvo fiel a sus principios y nunca los traicionó en lo más mínimo, incluso en las condiciones más desafiantes. Así, mientras se alejaba de su padre, como le había ordenado con rencor, Abraham todavía no tenía más que palabras amables y generosas para él: Dijo [Abraham]: «¡Que la paz sea sobre ti! Pediré perdón por ti a mi Señor. Él ha sido generoso conmigo» (Mariam, 47).

Es obvio que para la falsedad, tanto la verdad como su gente son enemigos. Para la verdad, por el contrario, solo la falsedad es el enemigo. Su gente es víctima. Están destinados a ser liberados y rescatados.

En cambio, la falsedad pretende rescatarse a sí misma. Dado que no puede ofrecer nada sustancial como alternativa a la verdad, la tarea principal de la falsedad gira en torno a suprimir y encadenar la verdad tanto y durante el mayor tiempo posible. Cuanto más se refrenan las voces de la verdad, más espacio se le da a la falsedad para difundir sus formas retorcidas.

Libertad y orientación

El diálogo entre Abraham y su padre resume la esencia de los conceptos de libertad y guía en el Islam. Lo hace notablemente en tan solo unas pocas palabras. En un momento, Abraham le dice a su padre: «Sígueme, y te guiaré por el sendero recto» (Mariam, 43).

En el Islam, la guía está en la Mano de Dios. Él guía a quien Él quiere y extravía a quien Él quiere. Los musulmanes rezan regularmente a Dios para que los guíe por el camino correcto.

Sin embargo, al mismo tiempo, el Corán en más de una ocasión afirma explícitamente que el hombre tiene libre albedrío y, por lo tanto, elige creer y ser guiado, y elige no creer y no ser guiado. En el Día del Juicio, las personas serán recompensadas y castigadas únicamente sobre la base de lo que hayan hecho libre y voluntariamente en este mundo.

Esto significa que Dios, como Creador Absoluto y Dueño del universo, lo sabe todo y actúa con sabiduría y justicia. Nada escapa a Su conocimiento, voluntad y poder infinitos. En consecuencia, Él sabe lo que el hombre elige libremente y lo que hace voluntariamente. De este modo, guía solo a los que quieren y merecen ser guiados, y extravía solo a los que quieren y merecen ser enviados por mal camino.

El hombre elige qué hacer, mientras que Dios acepta, respalda, facilita y recompensa las decisiones tomadas y los hechos realizados. La vida del hombre es una sutil combinación e interacción de la libertad personal y la divina providencia. Como señal de Su ilimitada soberanía, Dios reitera que, aunque libre, el hombre está sujeto a Su Voluntad y Autoridad. Si así lo desea, Dios siempre puede invalidar la libertad, las elecciones y las acciones intencionales del hombre. Él hace lo que absolutamente quiere, mientras que el hombre hace lo que relativamente quiere dentro de un alcance prescrito, así como un marco, de selecciones y perspectivas.

Además, el hecho de que Dios sea el único que guía significa que el hombre no puede ser guiado, o no puede guiarse a sí mismo, excepto a través de y por los profetas y los mensajes celestiales que se les revelan. Sin ellos, el hombre se quedará para siempre corto de llegar, enterrado bajo montañas de secretos y misterios existenciales. En ausencia de una ayuda divina, el intelecto y los sentidos del hombre son incapaces para guiarlo a toda la verdad. Son buenos simplemente hasta donde llegan. No obstante, poseen la capacidad suficiente para llevar – o «guiar» – al hombre al umbral de reconocer y aceptar la revelación como la fuente suprema de guía y verdad.

Los esfuerzos del hombre por rivalizar con la revelación y el cielo están destinados a fracasar. Lo que en última instancia significa que no hay guía sino la guía de Dios, y si Él no guía, nadie más podrá hacerlo. Todas las demás alternativas son insuficientes.

Orar pidiendo guía significa expresar disposición y resolución para mejorar la relación con Dios como fuente y legitimidad de toda guía. Significa reconocer a Dios como Creador, Señor y Autosuficiente, y reconocer al hombre como nada más que una creación, un servidor y un necesitado. Asimismo, significa la declaración de la voluntad, la productividad, la paciencia y la firmeza en adherirse al camino de la rectitud, mientras se aprovecha completamente las bendiciones del libre albedrío y la razón sana como los dos mayores dones celestiales para el hombre.

Por lo tanto, cuando Abraham le pidió a su padre que lo siguiera, quiso decir que debía razonar y elegir voluntariamente el camino correcto, que sin embargo solo puede ser determinado por Dios. Luego, a la luz de las enseñanzas de Abraham en su calidad de profeta de Dios, debería embarcarse en hacer todo lo que se esperaba de un seguidor de ese camino.

De esa manera, el padre se habría encaminado hacia las bendiciones y la aprobación de Dios. Él de inmediato se habría guiado a sí mismo y habría sido guiado. Es decir, habría elegido la guía revelada para sí mismo, Abraham como profeta habría simbolizado un instrumento de su guía, y Dios habría aceptado, respaldado, ayudado y recompensado sus decisiones y acciones. Dependiendo de qué aspecto de la ecuación se considere, sería absolutamente correcto decir que el padre se guió a sí mismo, o que Abraham lo guió (como de hecho se dice en el versículo en cuestión (Maryam, 43)), o que Dios lo guió.

La importancia del conocimiento revelado

Abraham además le dice a su padre: «¡Oh, padre mío! Se me ha revelado un conocimiento que tú no tienes» (Mariam, 43).

Aquí Abraham distingue claramente entre el conocimiento convencional y el revelado. Su padre poseía (algo de) el primero y él poseía (algo de) el segundo. El mensaje de Abraham, es que el conocimiento convencional (expresado contemporáneamente como intuición, empirismo y racionalismo) son formas de conocimiento provisionalmente válidas. Sin embargo, no son ni completos ni absolutos.

Encabezando la jerarquía de fuentes y tipos de conocimiento está la revelación. Tiene como objetivo iluminar, orientar y optimizar las otras formas de conocimiento. Es absoluta e infalible. Es todo lo que el conocimiento convencional no es.

El conocimiento convencional necesita el conocimiento revelado para su inspiración, dirección, tutela y autenticación. El conocimiento revelado, en cambio, necesita del conocimiento convencional para su adecuada contextualización, operación procedimental e implementación.

Los dos están entrelazados en una relación recíproca. Se necesitan el uno al otro para que el hombre pueda realizar los nobles objetivos de su existencia. El conocimiento convencional sin su contraparte revelada es parcial, engañoso, precario y anticlimático, mientras que el conocimiento revelado por sí solo está dormido, oculto, inexpresado e incluso reprimido.

Debe observarse que Abraham no llama ignorante a su padre, dando así cierto crédito al carácter del conocimiento convencional. También lo hace por cortesía y compasión. Abraham le dice a su padre que lo que tenía no era suficiente para alcanzar la salvación en ambos mundos. Necesitaba más, lo que Abraham tenía.

Esto muestra en igual medida que el conocimiento (combinación de los tipos revelado y convencional) es fundamental en la búsqueda perenne del hombre del auténtico éxito y la felicidad. Sin conocimiento, eso se vuelve imposible. La ignorancia, ya sea real o disfrazada de conocimientos erróneos e inadecuados, es el archienemigo del hombre y de su vida. Es por esto que en todo el discurso de Abraham, la adoración, el conocimiento y la guía se vuelven inseparables (Mariam, 42-43). Son trillizos.

Abraham también dice que el conocimiento «ha llegado» tanto a él como a su padre. Significa que no se puede adquirir ni aprender ningún conocimiento en el sentido ontológico de la palabra. Todo el conocimiento pertenece a Dios, quien es el único Omnisciente. En consecuencia, todo conocimiento se origina únicamente en Él, como los ángeles declararon en el contexto de la creación de Adán: «No tenemos más conocimiento que lo que Tú nos has enseñado. De hecho, solo Tú eres Omnisciente y Omnisciente» (al-Baqarah, 32).

Así, técnicamente, todo el conocimiento proviene de Dios como signo de Su cuidado, amor, misericordia y generosidad por el hombre como su vicegerente en la Tierra. Cada dimensión del conocimiento denota un fragmento del tesoro divino que ha sido deliberadamente descubierto y presentado al hombre. De ello se desprende que la humildad, el aprecio, la perspicacia y la integridad siempre deben estar asociadas con el orbe del conocimiento y su gente. Los que verdaderamente saben son buenos y moralmente rectos, los que no saben no lo son.

La verdad y la fe ciega

Una de las principales lecciones que se pueden extraer del diálogo de Abraham con su padre es que el propósito de la vida del hombre es buscar, encontrar, abrazar, actualizar y vivir la verdad. Todo lo demás es secundario y debe estar sujeto a los intereses del primero. Por ejemplo, una persona aprende, trabaja, juega, construye una carrera, etc., pero no debe concentrarse en esas búsquedas por su propio bien, ni porque sean fines en sí mismos. Más bien, debería emprenderlas con el fin de lograr su propósito existencial último, viéndolos como simples medios para lograr fines más elevados y más consecuentes.

Al hacerlo, una persona debe estar dispuesta a sacrificar lo que sea necesario, incluida su zona de confort, preferencias personales, sociedad, cultura e incluso familia. Nada debe ser más grande e importante que Dios Todopoderoso y Su verdad. Además, al hacerlo, los mejores aliados de una persona serán la revelación, la razón sólida, la amplitud de visión, la conciencia tranquila, la determinación y la perseverancia. Sus peores enemigos serán la fe ciega, el formalismo amortiguador, la miopía, la conciencia atribulada, la irracionalidad, la negligencia y los prejuicios.

Eso significa que una persona debe seguir la verdad (ser musulmán) solo por su propio libre albedrío, elección consciente, investigación, estudio, escrutinio, etc., y no solo porque nació como musulmán, o se le dijo y fue «capacitado» para serlo, o debido a ciertas normas sociales, históricas, culturales y nacionales. Ser musulmán debería ser su autoidentificación y su razón de ser. Debería ser el pináculo de su búsqueda y misión existencial.

Del mismo modo, los no creyentes, los escépticos y los politeístas deberían hacer lo mismo. Cada persona debe ser el artífice de su propio destino espiritual. Como parte de la da’wah (promover el mensaje del Islam e invitar a la gente a él), a todos se les debería preguntar francamente si son lo que son exclusivamente por sus propias elecciones racionales y libres, y por sus propias investigaciones y estudios, o debido a algo más relacionado con las presiones culturales, sociales y de los compañeros, o con las rutinas y tradiciones, tanto personales como sociales prevalecientes y a menudo misteriosas.

Los seguidores de la verdad deben favorecer este método porque solo fortalece el caso de la verdad y debilita, pero invalida por completo, el caso de la falsedad. No hay nada que altere mejor la falsedad y su gente que la mente luminosa, el sentido común, la naturaleza humana intrínseca y la honestidad absoluta. La falsedad subsiste únicamente por la falta de esos.

Mientras que Abraham personificaba todos los rasgos positivos y la energía, su padre era un polo opuesto. Por lo tanto, Abraham se convirtió en un ejemplo eterno para la posteridad en cuanto a cómo vivir y triunfar. Su padre también se convirtió en un ejemplo, pero en cuanto a cómo no vivir y cómo no actuar.

No sorprende que el Corán testifique que Dios tomó a Abraham como uno de Sus siervos más amados (al-Nisa’, 125) y que él era «una ummah (nación, líder y modelo a seguir), obediente a Dios, un hombre de fe pura y no idólatra» (An-Nahl, 120).

El padre es designado como «enemigo de Allah» (At-Tawbah, 114). Nunca cambió, como resultado de lo cual Abraham, al final, fue repudiado.

 

Fuente: About Islam

 

Acerca del Dr. Spahic Omer

El Dr. Spahic Omer, autor galardonado, es profesor asociado en la Kulliyyah de Conocimiento Islámico Revelado y Ciencias Humanas de la Universidad Islámica Internacional de Malasia (IIUM). Estudió en Bosnia, Egipto y Malasia. En el año 2000 obtuvo su doctorado en la Universidad de Malaya en Kuala Lumpur en el campo de la Historia y la civilización islámicas. Sus intereses de investigación abarcan la Historia, la cultura y la civilización islámicas, así como la Historia y la teoría del entorno construido islámico.