Por qué algunos judíos apoyaron al Profeta Muhammad y otros no

Por el Rabino Allen S Maller

 

El rabino Allen S. Maller ofrece a los lectores su visión sobre las primeras relaciones judías con el Profeta Muhammad en un día en que los líderes de la Liga Mundial Musulmana se unieron a los líderes judíos para visitar Auschwitz.

Es difícil para mí, como rabino reformista, entender por qué la mayoría de los judíos en Medina, donde eran una minoría bastante pequeña, no apoyaban/aceptaban a Muhammad como profeta de todas las tribus árabes paganas. A diferencia de los cristianos, los judíos no tienen un fuerte impulso misionero, por lo que los judíos no podrían haber visto al Profeta Muhammad como un competidor en llevar el monoteísmo a las tribus árabes paganas.

Los judíos deberían haber visto al Profeta Muhammad como un hermanastro de todos los profetas judíos de la Biblia hebrea, y a los musulmanes como aliados monoteístas. De hecho, sobre todo porque se creía que la tribu de Muhammad en La Meca descendía del hijo de Abraham, Ismael. El Profeta Muhammad era un pariente no tan lejano. Entonces, ¿por qué no todos los judíos de Medina lo apoyaron?

De hecho, muchos judíos apoyaron al Profeta Muhammad. En los primeros meses después de la llegada de Muhammad a Medina, muchos más judíos lo apoyaron que los árabes paganos durante los doce años que Muhammad predicó el Islam en La Meca, su ciudad natal. En La Meca, su éxito fue muy modesto, limitado a solo 170 hombres y mujeres en una gran ciudad durante ese período.

Muhammad también fue recibido mucho más favorablemente por los judíos de Medina que por los árabes paganos en la ciudad de Taif, donde una vez acudió en busca de ayuda y apoyo. Cuando Muhammad y su hijo adoptivo, Zayd ibn Harithah, fueron a Taif para invitar a la gente al Islam, fue recibido por tres jefes de las tribus locales de Taif. Le dejaron hablar libremente; sin embargo, no hicieron caso de su mensaje.

Luego, los árabes paganos de Taif les dijeron a sus hijos que arrojaran piedras a Muhammad y Zayd para que abandonaran la ciudad y nunca regresaran. Las piedras arrojadas a Muhammad y Zayd por los jóvenes de Taif les hicieron sangrar. Ambos resultaron heridos y sangrando profusamente cuando dejaron Taif.

Había tres factores principales que impedían que la mayoría de los judíos de Medina apoyaran abierta y activamente al Profeta Muhammad.

Uno fue el terrible estado de la política tribal tradicional y la rivalidad propensa a la violencia entre las tribus de Medina, tanto judías como árabes. Esto es bien conocido por la mayoría de los musulmanes.

El segundo factor fue el temor que tenían los judíos de que cuando el Profeta Muhammad muriera, la mayoría de sus seguidores expaganos y politeístas lo deificaran, tal como lo hicieron la mayoría de los seguidores de Jesús después de su muerte. Luego, después de un par de generaciones, estos seguidores de Jesús comenzaron a perseguir a los judíos que se negaban a adorar a Jesús como el Hijo de Dios. Ningún judío quería que ese escenario volviera a suceder.

El tercer factor fue la creencia generalizada dentro de la comunidad judía de que la era de la profecía había terminado hace mucho tiempo. Después de la muerte de Judá el Macabeo en 160 a.C., el Libro de los Macabeos declara: «Israel experimentó una opresión tan terrible como no la había tenido desde el fin del tiempo de los profetas». (1 Macabeos 9: 27)

En el siglo I d.C., la creencia de que el estudio de la Sabiduría [Torá] podía conectar a los creyentes con las palabras de Dios se volvió común:

«Y aunque es una [la Sabiduría], lo puede todo; sin salir de sí todo lo renueva y en todas las edades, derramándose en almas santas, hace de ellas amigos de Dios [como Abraham] y profetas [como Salomón]» (Sabiduría de Salomón 7:27)

En el siglo III d.C., el rabino Avdimi resumió todos los diferentes puntos de vista:

“Desde la destrucción del Templo [en 70 EC] la profecía ha sido transferida a los sabios eruditos, los dementes [esquizofrénicos] y a los niños; y [ahora] un sabio erudito es superior a un profeta». (Talmud, Baba Batra 12a)

Pero había al menos un rabino en Medina que era un partidario abierto y activo del Profeta Muhammad. El rabino Mukhayriq era un líder rico y erudito de la tribu de Tha’labah, uno que luchó y murió junto al Profeta Muhammad en la batalla de ‘Uhud en el año 625 EC. El rabino Mukhayriq habló con su congregación y les pidió que lo acompañaran para ayudar a Muhammad y sus pocos cientos de seguidores. Los hombres de su tribu no dijeron «¿Por qué debemos luchar para defender a Muhammad? Es un falso profeta». Tampoco dijeron: «Muhammad quiere que abandonemos nuestra religión, así que estaríamos locos si lo apoyáramos».

Más bien, según Ibn Ishaq, el primer biógrafo del Profeta Muhammad, quien relató todos estos eventos asombrosos, esos judíos decidieron no unirse al rabino Mukhayriq porque era el día del sábado, cuando se supone que los judíos no deben hacer la guerra a menos que estén directamente siendo atacados.

El rabino Mukhayriq debe haber creído que Muhammad era un profeta legítimo; y un ataque contra él por parte de un ejército de árabes paganos de La Meca, también era un ataque contra los judíos, quienes compartían muchas de sus creencias básicas con él.

El rabino Mukhayriq anunció a su gente que él mismo iría, y que si moría en la batalla, su patrimonio debería ir al Profeta Muhammad para distribuirlo como caridad. El rabino Mukhayriq murió en la batalla contra los mecanos ese sábado.

Cuando el Profeta Muhammad, que resultó gravemente herido en esa misma batalla, fue informado sobre la muerte del rabino Mukhayriq, dijo: «Era el mejor de los judíos». El profeta Muhammad heredó siete jardines de dátiles del rabino Mukhayriq y utilizó esta riqueza para establecer el primer waqf —una dotación caritativa— del Islam. Con la donación del rabino Mukhayriq, se ayudó a muchas personas pobres en Medina.

Estudié Islam por primera vez cuando era estudiante en la UCLA hace 60 años, luego de nuevo mientras estaba en la escuela rabínica. A lo largo de los años seguí leyendo el Corán y otros libros islámicos. Leí estos libros como el Profeta enseñó a sus seguidores en un Hadiz «no como creyente ni como incrédulo». ¿Qué significa eso?

El Corán, por supuesto, es una escritura sagrada para los musulmanes. Un discípulo de Muhammad llamado Abu Huraira relató:

La gente del Libro solía leer la Torá en hebreo y luego explicarla en árabe a los musulmanes. El Apóstol de Al-lah dijo (a los musulmanes): «No crean a la gente del Libro, ni les descrean, sino digan: ‘Creemos en Al-lah, y en todo lo que se nos revela y en todo lo que les fue revelado a ustedes'» (Sahih al-Bujari, 7362).

Siguiendo las enseñanzas de Muhammad, tampoco creo ni no creo en el Corán. Si creyera en el Corán, sería miembro de la ummah (comunidad) musulmana. Pero no puedo no creer en el Corán porque creo que Muhammad es un profeta y respeto el Corán como una revelación afín, revelada por primera vez a un pueblo afín, en un idioma afín.

De hecho, la gente, el idioma y la teología están más cerca de mi propio pueblo, idioma y teología que de cualquier otro en la tierra.

Por lo tanto, siento que soy un judío musulmán, es decir, un judío fiel que se somete a la voluntad de Dios, porque soy un rabino reformista. (Los judíos reformistas son ahora la más grande de las denominaciones judías en los EE. UU. En el Reino Unido, el judaísmo reformista se llama judaísmo liberal).

Como rabino, soy fiel al pacto que Dios hizo con Abraham, el primer judío Hanif en ser «musulmán», y me someto a estar obligado por el pacto y los mandamientos que Dios hizo con el pueblo de Israel en el monte Sinaí.

Como rabino reformista, creo que los rabinos deberían modificar las tradiciones judías para evitar que hagan que la religión sea demasiado difícil de practicar. Esta importante enseñanza en el Corán (Surah Al-A’râf, 7: 157) fue enseñada por el Profeta Muhammad 12 siglos antes del surgimiento del judaísmo reformista en la Alemania de principios del siglo XIX:

Como lo relató Abu Huraira:

El Profeta dijo: “La religión es muy fácil y quien se sobrecargue con su religión no podrá continuar de esa manera. Por lo tanto, no deben ser extremistas, sino (solo) tratar de estar cerca de la perfección y recibir las buenas nuevas de que serán recompensados». (Libro de Bujari 2 #38)

Y como dice el Corán:

“¡Oh, seres humanos! Los he creado a partir de un hombre y de una mujer, y los congregué en pueblos y tribus para que se reconozcan los unos a los otros. El mejor de ustedes ante Dios es el de más piedad. Dios todo lo sabe y está bien informado de lo que hacen». (Surah Al-Ḥujurât, 49:13)

Que los fieles creyentes de todas las religiones se comprometan con estas excelentes enseñanzas.

 

 

Fuente: Revista Al Jumuah

 

Acerca del Rabino Allen Maller

Allen S. Maller fue el rabino del Templo Akiba en Culver City, California durante 39 años, desde 1967 hasta 2006. El rabino Maller editó la serie Tikun de libros de oraciones de los Altos Días Santos, usados en el Templo Akiba y en otras siete congregaciones en California, Nevada y Arizona.