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La política en el Islam: Los musulmanes están llamados a buscar la justicia

Escrito por Imam Asad Zaman

 

La búsqueda de la justicia es un valor islámico fundamental. Uno de los papeles importantes que Al-lah, el Exaltado, asignó a Sus mensajeros es la tarea de establecer la justicia entre la gente. Al-lah, el Todopoderoso, enfatizó la importancia de la justicia cuando se prohibió a Sí Mismo la opresión y la declaró prohibida entre nosotros los humanos. Al-lah es el Señor de toda justicia y equidad. En Su justicia, nos ordena que no permitamos que nuestra ira u odio hacia ningún grupo nos lleve a cometer una injusticia contra ellos. «Sé justo», manda, «está más cerca de la rectitud».

Al-lah, el Altísimo, nos ordena atestiguar la verdad, incluso si fuera contra nosotros mismos. El concepto de “incluso contra nosotros mismos” es un llamado abierto a todas las personas de fe para que estén a la altura de las circunstancias, especialmente cuando vemos opresión sistémica o estructural. En la mayoría de estos casos, la opresión se lleva a cabo en nuestro nombre, generalmente por nuestro gobierno electo.

El énfasis de Al-lah en la justicia lleva a muchos musulmanes a preocuparse de que si votan por un presidente que transgrede contra otro país, la culpa recaiga en todos los que votaron por él. Este miedo paraliza la participación musulmana en el sistema político estadounidense. Examinemos las circunstancias de responsabilidad en tales casos.

Para ser claros, los gobiernos actuales de casi todos los países de la Tierra, incluidos los llamados países musulmanes, operan con corrupción y opresión. Tomando a Egipto como ejemplo, las políticas internas del gobierno han provocado la muerte injusta y el encarcelamiento de miles de ciudadanos egipcios, y su política exterior permite la perpetuación de la destrucción de Gaza. Esto, sin embargo, no requiere que el ciudadano musulmán egipcio promedio rechace toda relación con la nación de Egipto. Entonces surge la pregunta: ¿cuán responsable es el musulmán por las acciones de su gobierno? Asimismo, cuando el gobierno estadounidense actúa con injusticia en el país y en el extranjero, ¿qué tan responsable es el musulmán estadounidense por las acciones de su gobierno? Cuando no se consulta al ciudadano medio antes de la ejecución de operaciones militares, ¿hasta qué punto somos responsables?

El Mensajero de Al-lah ﷺ nos brindó un enfoque equilibrado para enfrentar la injusticia que nos rodea. Abu Saʿīd al-Khudri narra que escuchó al Profeta ﷺ decir:

“El que ve el mal debe cambiarlo con su mano; y si no puede hacerlo, debería cambiarlo con su lengua; y si no puede hacerlo, entonces debería odiarlo con su corazón, eso es lo más pequeño de la fe».

Tomemos un ejemplo práctico:

En 2001, el presidente George W. Bush decidió invadir Irak. Para justificar su acción, inventó una serie de mentiras de que Irak poseía capacidad nuclear. Le tomó más de un año alinear a los agentes de poder en América y Europa para permitir que ocurriera esta acción malvada. No se tomaron en consideración ni las opiniones ni los intereses de la población estadounidense.

Antes de la invasión, el público tenía dos preocupaciones: que la justificación presentada para la guerra era especulativa e infundada, y que la guerra provocaría innumerables muertes innecesarias. Estas preocupaciones se materializaron rápidamente en realidades cuando el tiempo demostró que eran ciertas (que la justificación dada para la guerra era infundada y que causaría muertes innecesarias). Sin embargo, antes de la guerra, varios políticos, expertos y formadores de opinión ayudaron a vender esta acción injusta a la gente para obtener su consentimiento. Sin duda, son culpables de asesinato y deben ser recordados como vendedores ambulantes de la muerte.

Pero, ¿cuál era el deber de un musulmán estadounidense promedio? El hadiz mencionado anteriormente enumera tres niveles de participación:

Nivel uno:

Alguien que formaba parte de la autoridad militar o legislativa tenía el deber frente a Al-lah de intentar detener la invasión con acciones. Si era congresista, tenía el deber moral de votar en contra de la guerra. Si era miembro de las fuerzas armadas, cualquier agencia de inteligencia o grupo de políticas gubernamentales, tenía el deber moral de desafiar las afirmaciones de los defensores de la guerra y proporcionar información al público para que pudieran conocer la verdad. Este deber se aplicaba a la persona a pesar de la probabilidad de que tal curso de acción pusiera en peligro su carrera o su vida.

Nivel dos:

La mayoría de los estadounidenses no estaban en la posición descrita en el nivel uno. En su caso, su deber era denunciar este acto de injusticia. Podrían haber escrito cartas a sus legisladores, haber participado en mítines de protesta, haber realizado eventos en el Congreso e incluso haber hablado con sus vecinos, compañeros y colegas sobre lo equivocada que estaba esta acción. Cualquier musulmán estadounidense que no estuviera bajo amenaza de arresto por hablar, pero que eligió permanecer en silencio, no cumplió con su deber de protestar contra el mal.

Nivel tres:

Es poco probable que el enfoque del silencio esté justificado para la mayoría de los musulmanes estadounidenses. Hay países (como Arabia Saudita), donde las personas pueden ser arrestadas, torturadas e incluso asesinadas si hablan en contra del gobierno. Un musulmán que vive en una de estas sociedades tiene el deber de al menos involucrarse con las injusticias que lo rodean a nivel interno, detestando la acción desde lo más profundo de su corazón. En cuanto al musulmán que no detesta que millones de personas inocentes sean asesinadas, debería controlar su corazón; se perdería lo que el Mensajero de Al-lah ﷺ describió como «lo mínimo de la fe».

¿Qué fe queda en el corazón del musulmán al que no le molesta la muerte de más de un millón de musulmanes? Incluso si su mente está contaminada con patriotismo, tribalismo, nacionalismo o una inclinación hacia la cultura militar, no hay excusa para la falta de humanidad que se requiere para llegar a este nivel de apatía.

Teniendo en cuenta el hadiz anterior, nuestro deber mínimo es defendernos y hablar en contra del uso de nuestro dinero que pagamos en impuestos para tales actos de injusticia. De hecho, hubo muchas voces de disidencia musulmanas y no musulmanas que protestaron por la invasión estadounidense de Irak. Además del deber espiritual de hablar en contra de la injusticia, para muchos quedó claro lo que luego se demostró que era cierto: la invasión no fue buena para Estados Unidos. La pérdida financiera y humana incurrida por esta guerra no ha hecho ni a Estados Unidos ni al mundo más seguros.

Muchos proponen que los musulmanes deberían reaccionar ante las injusticias en sus países dejándolos. Pero este enfoque evasivo no logra abordar realmente la injusticia. Existe una expectativa mayor, aunque más desafiante, de abordar las injusticias desde adentro, especialmente en un país como Estados Unidos, donde se toleran las críticas y la protesta puede conducir a políticas que se sienten en todo el mundo. Una gran cantidad del dolor y sufrimiento que les está sucediendo a los musulmanes hoy en día puede detenerse desde el interior de Estados Unidos. Nuestros hermanos y hermanas en Pakistán, Bangladesh, Siria, Jordania, Somalia, Kenia, Yemen, Irak y Sudán esperan que hagamos algo desde nuestras posiciones que alivie su sufrimiento. Necesitan nuestra ayuda.

Exonerarnos porque nuestro gobierno actúa sin nuestro consentimiento puede apaciguar nuestras conciencias, pero no beneficia a nuestra comunidad musulmana global.

Tal enfoque es contradictorio con las enseñanzas del Profeta ﷺ como lo aclara el hadiz anterior. Tenemos la oportunidad y la capacidad de hablar en contra del mal, así que la disidencia pasiva no es una opción.

Al-lah nos cuenta la historia de Moisés (la paz sea con él) y al-Khadir (la paz sea con él) en sura al-Kahf (la paz sea con ambos). Cuando abordaron un barco de algunos hombres que aceptaron llevarlos a su destino, Khadir atravesó la cuenca del barco, dañando su fuente de sustento. Confundido, Moisés criticó esta acción, ya que parecía una injusticia hacia las personas que fácilmente les hicieron un favor. Lo que Moisés no sabía era que los hombres se encontrarían con un rey tirano que había enviado a sus hombres a apoderarse de todos los barcos que estaban en buen estado e intactos. Y como estos hombres habían ayudado a Moisés y al-Khadir, deseaba ayudarlos a evadir la política opresiva de este rey; ¡el daño menor les salvó de perder su barco!

El rey era un tirano opresivo. Moisés y al-Khadir (la paz sea con ambos) no poseían el poder para remover al rey o prevenir al rey de su mala acción, por lo que actuaron de acuerdo con su capacidad. Sabían que, aunque no podían salvar a todos de la injusticia, aún era su deber actuar dentro de su capacidad para reducir la injusticia del rey.

La historia del creyente secreto

Al-lah nos cuenta la hermosa historia del creyente secreto del Corán, que trabajó en el injusto gobierno del faraón en la época de Moisés.

En lugar de condenarlo por participar en un gobierno fundado en la incredulidad, Al-lah exalta su mención en Su glorioso libro. Él es nuestro ejemplo de decir la verdad al poder, y la razón por la cual Moisés (la paz sea con él) estuvo a salvo del complot del faraón. Este hombre usó su posición para obstruir la opresión, no para perpetuarla.

Como estadounidenses musulmanes (puede aplicarse a cualquier otro país de mayoría no musulmana también), vivimos en un país no musulmán. Las decisiones y acciones de nuestro gobierno impactan a todos los que vivimos en este país. La desconexión permitirá que personas egoístas tomen decisiones que resultarán en daños a nuestras comunidades.

La participación nos permitirá seguir los ejemplos de compromiso proactivo para prevenir daños y, en última instancia, cambiar los sistemas corruptos desde adentro. Un enfoque de todo o nada casi siempre conducirá a nada.

Al-lah, el Exaltado, proporciona estos ejemplos para que podamos comprender el papel práctico del musulmán en una sociedad abrumadoramente hostil. Aunque nuestro entorno no ha alcanzado ese grado, todavía podemos relacionarnos con los sentimientos de ser oprimidos y excluidos por nuestra fe. La lección de Al-lah para nosotros en estas historias es que nuestra fe no debe impedirnos tratar de cambiar estas circunstancias.

Y para Al-lah es el fin de todos los asuntos.

 

 

Fuente: Muslim Matters

 

 

Acerca de Imam Asad Zaman

Asad Zaman es director ejecutivo e imam de la Sociedad Musulmana Estadounidense de Minnesota. Es un autor y líder distinguido de la comunidad musulmana de Minnesota. Dirige actividades de desarrollo juvenil, programación interreligiosa y asesora a líderes sin fines de lucro. En 2005, cofundó el proyecto Taking Heart Ramadan Open House con el Consejo de Iglesias de Minnesota, que se utiliza cada año en más de 25 mezquitas en Minnesota. Fue cofundador de la Mesa Redonda del Rabino Imam y ha sido co-anfitrión desde 2011. En 2005, cofundó el Día del Musulmán en el Capitolio. Este modelo de participación cívica y defensa se ha replicado en otros nueve estados y en la capital de la nación. El imam Asad ha capacitado a una Oficina de Oradores para realizar presentaciones en iglesias, sinagogas, oficinas corporativas y gubernamentales. Ha presidido varias veces la convención MAS de Minnesota. En 2005, el gobernador lo nombró miembro de la Junta de Enseñanza de Minnesota. Fue anteriormente miembro de políticas en Minnesota 2020 y miembro de políticas de Hubert Humphrey en la Universidad de Minnesota. Ha hecho de Minnesota su hogar desde 1992. Él ofrece con regularidad sermones, conferencias y presentaciones en varias mezquitas, campus y centros. Es un orador frecuente en conferencias islámicas en entornos locales y nacionales. Regularmente realiza eventos para recaudar fondos por diversas causas. Posee Ijazah (certificados) en varios textos clásicos en Hadith, Fiqh y Akidah. Recibió su Maestría en Administración de Empresas de la Carlson School of Management de la Universidad de Minnesota.