¿Por qué el Profeta Muhammad no designó a su sucesor?

«As-salaam Alaikum, mi pregunta está dirigida al hermano Salem al-Hasi y su respuesta al tema del ‘controvertido entierro del profeta’.

Recientemente encontré información que me llevó a creer que la mayoría de los sahabas (compañeros) ni siquiera asistieron al funeral del profeta (la paz sea con él) y que fue dirigido por su familia.

Además, sobre el tema de la khilafah, aparentemente no había necesidad de que los compañeros discutieran por el liderazgo, ya que se utilizan unos hadices específicos que justifican que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ya había dejado un sucesor debido al razonamiento de que él y Al-lah saben mejor quién debería ser ​​un gobernante más sabio sobre la ummah (nación) musulmana. El problema es que había mostrado esta decisión a través de sus acciones en lugar de hacerlo verbalmente.

Por lo tanto, declararían un emir (príncipe o gobernante) y no dejarían a la ummah en confusión, ya que son conscientes de que tienen que vivir en una ‘comunidad organizada’.

El profeta (la paz sea con él) sabía que su muerte se acercaba y en su sermón después de su último hayy (peregrinación) dijo: ‘Hoy he perfeccionado para ustedes su religión’.

Si esto es así, ¿por qué dejaría la ummah sin un sucesor? ¿Por qué dejaría que la ummah decida y ‘discuta elocuentemente’, cuando él es el mejor juez cuando juzga de acuerdo con la voluntad de Al-lah (swt)? Entonces, ¿la religión sigue siendo perfecta o tiene algunas fallas? Les agradezco por dedicar su precioso tiempo para leer esto, queridos hermanos.

Yazaka Al-lah. Que Al-lah los bendiga por compartir nuestro conocimiento en nombre de Al-lah, amín».

Respuesta por Salem Al-Hasi

Respuesta corta:

El Islam es válido para todos los tiempos y lugares. Si el profeta (la paz sea con él) hubiera designado un sucesor, esto habría limitado la sucesión a un solo método, que es la sucesión por designación. Por tanto, dejó abiertas las opciones para las generaciones posteriores.

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Salam, querida Sara

Para tu pregunta, comencemos primero con tu declaración de que muchos de los sahabas (compañeros) no asistieron al funeral del Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Si lo que quisiste decir fue que algunos de ellos no asistieron a su entierro, ese hecho es muy cierto.

De hecho, al entierro real del Profeta Muhammad (la paz sea con él) asistieron algunas personas, principalmente miembros de su familia.

Sin embargo, la razón definitivamente no tenía relación con las consultas exhaustivas sobre la cuestión de la sucesión.

¿Por qué no asistieron algunos los Sahabas a su funeral?

Tras la muerte del Profeta, los compañeros se encontraron frente a la cuestión de dónde enterrarlo.

Había dos opiniones: o enterrarlo en su mezquita o enterrarlo con sus compañeros en el Baqi’.

Luego encontraron la solución en un hadiz narrado por Abu Bakr, en el que el Profeta (la paz sea con él) dijo:

Cada Profeta que murió, fue enterrado en el lugar exacto donde murió.

En realidad, el Profeta (la paz sea con él) murió en la habitación de Aisha, por lo que fue enterrado allí. Obviamente, la habitación no era lo suficientemente grande para albergar a todos sus compañeros.

Por lo tanto, solo el número necesario de gente, entre los miembros de su familia, llevó a cabo el procedimiento de entierro.

Dichos detalles, junto con otros, fueron lo que el editor quiso decir por «razones logísticas de la demora», declaradas en muchas fuentes y discutidas anteriormente en mi respuesta anterior.

En cuanto a la oración janazah, no hay evidencia alguna que indique que alguno de los compañeros, que estaban en Medina en el momento de la muerte del Profeta, no asistió a ella, por cualquier motivo.

Si tienes alguna fuente que indique lo contrario, te agradecería que la compartieras conmigo.

¿Por qué no designó a un sucesor antes de su muerte?

En cuanto a la segunda mitad de tu pregunta, lo creas o no, el que el Profeta no haya designado un sucesor, ¡es una de las señales de que este din (religión) es perfecto!

Como esta elección es política, se dejó a la ummah decidir a través de la shura (consulta).

Por favor, no olvides que una de las principales características del Islam es su validez para todos los tiempos y lugares.

Si el Profeta hubiera designado un sucesor, esto habría limitado la sucesión a un solo método, que es la designación.

Pero también habría creado otro problema: ¿cómo determinar quién es mejor para el cargo?

Dejó las opciones abiertas para generaciones posteriores

Al no nombrar un sucesor, dejó a la ummah con más de una opción de cómo seleccionar un califa:

1) Dejando que toda la ummah elija al califa, como hizo el Profeta.

2) Designando un sucesor, como hizo Abu Bakr.

3) Nombrando un consejo para elegir un sucesor, como lo hizo ‘Umar.

A partir de estas diferentes opciones, es posible que la ummah desarrolle su sistema de selección de liderazgo político, de una manera que sea adecuada para los diferentes contextos sociales y políticos.

Al mismo tiempo, no contradeciría la Sharía.

Sus seguidores le pidieron al Imam Ali, en los últimos momentos de su vida, que designara un sucesor.

Respondió:

Si designo un sucesor, había un hombre que era mejor que yo, que en realidad designó a un sucesor: Abu Bakr. Y, si no designo un sucesor, hubo un hombre que era mejor que yo, que no designó un sucesor: el Profeta (la paz sea con él).

Espero que esto aclare el asunto.

Gracias y por favor mantente en contacto.

Salam.

 

Fuente: About Islam