El analfabetismo espiritual y la ceguera
Por el Dr. Spahic Omer
El universo está repleto de los signos del Creador que, si son estudiados adecuadamente, llevan a las personas a comprenderlo, apreciarlo y adorarlo debidamente. De manera similar, tal iniciativa conduciría a una comprensión adecuada, al reconocimiento del valor real de la naturaleza y a un trato adecuado con ella.
Al estar así a gusto con el mundo, una persona se sentirá a gusto consigo misma y con su naturaleza primordial (fitrah). Sabrá con confianza quién es, por qué fue creado y hacia dónde se dirige. Solo entonces se volverá genuinamente útil para sí mismo y para los demás; solo entonces se convertirá en una fuerza civilizadora productiva.
El Noble Corán critica duramente la noción de «ghaflah» con respecto a la relación de ciertas personas con los signos que Dios ha extendido ricamente a través de todas y cada una de las capas de la creación. «Ghaflah» significa literalmente falta de atención, descuido y negligencia, pero en el contexto de leer y comprender los signos de Dios, el término podría interpretarse como «analfabetismo espiritual» o «ceguera espiritual». Para algunas personas, los sucesos de la naturaleza significan muchas cosas y transmiten muchos mensajes. Sin embargo, para otras personas cuyos sentidos han sido dañados o cegados, las mismas ocurrencias parecen muertas, aburridas y no representan nada.
Esta situación es similar a la de dos viajeros que han perdido el sentido de la orientación. Uno sabe leer y escribir, es competente y está ansioso por superar su difícil situación, mientras que el otro es analfabeto pero indiferente a lo que está enfrentando. Sin embargo, permanecen en las mismas condiciones hasta que un letrero es encontrado.
Cuando se descubre un letrero, para deleite de la primera persona, sus principales problemas parecen haber terminado. La segunda persona, por el contrario, a pesar de la existencia de un signo claro, no puede beneficiarse en absoluto de él. El letrero no le dice nada, independientemente de cuánto tiempo lo mire. Lo máximo que puede ganar de él es que contiene algo que, sin embargo, está más allá de su alcance e intereses. Además, debido a su precaria condición, el mismo letrero aumenta fácilmente la confusión e inseguridad en la persona, perpetuando así su espantoso estado psicológico y espiritual.
El Corán registra que debido a la arrogancia y al enfoque en algunas actividades defectuosas, los sentidos de algunas personas son cegados, lo que hace que no puedan ver ni leer los signos de Dios que están literalmente esparcidos por todas partes:
¡Cuántos signos hay en los cielos y en la Tierra que pasan frente a ellos, pero no prestan atención! (Corán 12: 105)
De hecho, es trágico que esas personas no lleguen a percibir el verdadero significado de la vida y la muerte a través de las señales y mensajes de los signos de Dios hasta que mueren. Sólo cuando mueren se quita el velo que les impide sus facultades, lo que hace que su vista sea más aguda y la claridad de su visión grande. Hasta ahora, sus sentidos han estado cegados porque constantemente se alejaron y olvidaron el Mensaje de Dios y Sus incalculables signos, que no han sido instituidos excepto por el bien de la emancipación y liberación total de la humanidad.
Despertar, en el sentido más amplio de la palabra, no solo al significado real de la vida, sino también a los corolarios de la ceguera y la ignorancia de uno mientras se encuentra en este mundo en el momento en que uno se va de él, es un logro tardío.
Por lo tanto, el Noble Corán comunica repetidamente que una comprensión tan tardía siempre va acompañada de amargo remordimiento, decepción, dolor e interminable autorreproche por parte del desafortunado ser humano. Sin embargo, una vez que se produce el gusto de la muerte y el paso por la puerta que separa esta vida de prueba del más allá, no hay retorno. Entonces habrá pasado el tiempo del arrepentimiento. No hay absolutamente nada que pueda ser alterado en esta coyuntura, y todo el proceso refleja las leyes de existencia permanentes y divinamente instituidas como dice el Corán:
¿Es que no temen que les suceda como a sus predecesores? No habrá cambios en el designio de Dios. (Corán 35: 43)
Dios nos da un ejemplo de esto:
Cuando la muerte los sorprenda [a los que se negaron a creer y vivieron en el pecado], dirán: «¡Oh, Señor mío! Hazme regresar a la vida otra vez, para [creer en Ti y] realizar las obras buenas que no hice». Pero no se les dará otra oportunidad, pues son solo palabras [que no cumplirán]. Detrás de ellos habrá una barrera hasta que sean resucitados. (Corán 23: 99-100)
Claro, la comprensión de las personas «ciegas» de su estado real en el más allá será una experiencia tan insoportable porque fueron deliberadamente ciegos a los signos de Dios en este mundo, y por lo tanto, también serán resucitados ciegos, excluidos de la gracia de Dios y Sus ilimitados favores:
Pero quien se aleje de Mi recuerdo [Mi religión] llevará una vida de tribulación, y el Día del Juicio lo resucitaré ciego. Y entonces dirá: ‘¡Oh, Señor mío! ¿Por qué me has resucitado ciego, si antes veía?’» Dirá [Dios]: «Así como cuando te llegaron Mis signos los ignoraste, hoy tú serás ignorado». (Corán 20: 124-126)
Debido a esto, en el Islam, la fe normalmente se asocia con la luz, el conocimiento, la sabiduría, el estado de alerta y la meditación, todo lo cual está condicionado por la vigilia, el cultivo y la utilización adecuada de los sentidos cognitivos humanos.
Por el contrario, en el Islam la deslealtad es asociada normalmente con la oscuridad, la ignorancia, la negligencia, la ceguera, la irreflexión y la apatía, todo lo cual está condicionado por el deterioro y maltrato de los sentidos cognitivos humanos. En consecuencia, el conocimiento correcto conduce a la fe y la refuerza; la ignorancia manda y consolida la deslealtad y el vicio.
El Corán indica claramente este escenario en muchas ocasiones. Un estilo coránico muy interesante es mencionar con frecuencia el concepto de signos celestiales, ya sea en el Corán o en el mundo natural, en los mismos contextos que los conceptos de fe, bienestar espiritual, conocimiento, comprensión, hacer juicios correctos, contemplación, uso adecuado de los sentidos cognitivos, etc.
De ello se deduce que aquellos que son más conscientes de Dios y temen a Dios sobre todo entre la humanidad son los que tienen conocimiento:
Los siervos que tienen más temor devocional de Dios son los sabios. Dios es Poderoso, Absolvedor. (Corán 35: 28).
Son aquellos que dedican su tiempo y recursos a leer, descubrir, reconocer y apreciar los signos de Dios tanto en el Corán revelado como en el Libro de la creación de Dios. Como resultado final de sus conocimientos y logros, se propusieron intensificar su profunda adoración a Dios y su servicio desinteresado a la humanidad. Lo hacen porque reconocen cuán significativas, nobles y ventajosas son las búsquedas basadas en la fe y la sabiduría, así como cuán huecas, ruinosas y patéticas son las búsquedas basadas en la ignorancia y la falta de fe.
El conocimiento, que se basa en la combinación de las dos lecturas, la lectura de la revelación y la lectura de la naturaleza, es la clave de todo bien en ambos mundos. Los logros reales y la felicidad de uno son proporcionales a qué y cuánto lee, y a qué y cuánto sabe. Tanto la ignorancia como las «lecturas erróneas» son las enfermedades que traen la desgracia a quienes se suscriben a ambas o a alguna de ellas. Es difícil determinar cuál de las dos enfermedades es peor. Como el Profeta solía implorar a su Señor que lo protegiera del mal de la ignorancia, también a menudo buscaba refugio en Dios del «conocimiento que no trae ningún beneficio».
Con base en lo anterior, no es difícil entender por qué toda la Tierra ha sido hecha para los musulmanes como pura y, por lo tanto, como un lugar digno de adoración (Sahih al-Bujari); por qué se anima encarecidamente a los musulmanes a atravesar la Tierra y presenciar tantas señales que operan en diferentes contextos como sea posible (Corán [22: 46]; [29: 20]; [12: 109]); por qué no se debe infligir daño a nadie ni a nada por cualquier motivo (Sunan Ibn Mayah) y por qué todas las acciones de los fieles siervos de Dios deben ser constructivas e iluminadoras.
Tampoco es difícil entender por qué a los creyentes les gusta estar en contacto con el medio ambiente natural tanto como lo permitan las condiciones imperantes. Alejarse totalmente de los reinos de la naturaleza, sin importar dónde y bajo qué circunstancias, nunca es una opción voluntaria y agradable para un siervo iluminado de Dios.
El alejamiento total de la naturaleza significa negar el acceso a una fuente principal de inspiración y luz divinas. Esto debe verse como una ofensa con algunos corolarios espirituales y mentales potencialmente peligrosos. Es probable que la interacción con la naturaleza inspire, estimule, ilumine y alivie, mientras que lo contrario tiende a embrutecer, deprimir y exasperar.
Esto es evidente en la forma en que el entorno construido islámico se ha percibido y creado en todo momento. Por ejemplo, la noción de patio residencial e institucional en el entorno construido islámico seguramente se convirtió en uno de los componentes más identificables a lo largo de la Historia de la civilización islámica y en casi todas las regiones geográficas.
Hubo muchos factores que exigieron un uso tan extenso de los patios, sin embargo, interactuar íntimamente con los elementos fundamentales de la naturaleza y el espacio exterior, llevando así la naturaleza al núcleo de un edificio y haciéndolo funcionar como amigable con la naturaleza, fue uno de los factores más significativos.
Extraído del libro del autor «La filosofía de la decoración en la arquitectura islámica».
Fuente: About Islam
Acerca del Dr. Spahic Omer
El Dr. Spahic Omer, autor galardonado, es profesor asociado en la Kulliyyah of Islamic Revealed Knowledge and Human Sciences, International Islamic University Malaysia (IIUM). Estudió en Bosnia, Egipto y Malasia. En el año 2000, obtuvo su doctorado de la Universidad de Malaya en Kuala Lumpur en el campo de la Historia y la civilización islámicas. Sus intereses de investigación abarcan la historia, la cultura y la civilización islámicas, así como la Historia y la teoría del entorno construido islámico.