Borrados de la Historia de Occidente: O, ¿adónde se han ido todos los musulmanes?

Por Glen M. Cooper

Esta es una transcripción y traducción de una conferencia pronunciada el 13 de noviembre de 2018 en el Centro David M. Kennedy de Estudios Internacionales, Brighton Young University, Estados Unidos.

Introducción

Me gustaría compartir con ustedes algunas ideas sobre la historia cultural e intelectual occidental que se extraen de un proyecto de libro actual que reúne varias líneas de mi investigación en la Historia europea islámica, bizantina y medieval. Como espero que vean, aunque en la superficie estos comentarios se refieren al pasado distante, existe una necesidad urgente de discutirlos en el presente. [Me gustaría agradecer al Kennedy Center por presentarme en esta serie de conferencias].

Voy a hablar de identidad, historia y memoria. La identidad, ya sea blanca, negra, asiática, europea, musulmana, judía o mormona, no solo colorea nuestras percepciones y determina lo que notamos, es decir, lo que se destaca para nosotros, de la masa de estímulos en el mundo, sino que también da forma a lo que recordamos del pasado, y cómo recordamos el pasado, tanto de nuestras propias experiencias como de las experiencias de los demás, lo que llamamos Historia. Esperamos que uno de los objetivos de la educación sea que aprendas a salir de las estrechas preocupaciones de tu propia identidad y aprendas a practicar la empatía, a tratar de ver las cosas desde los puntos de vista de los demás. Ver a los demás como algo más que alguien que no pertenece a tu grupo, que no comparte tu identidad. La identidad occidental es mi principal punto de interés, ese grupo al que la mayoría, si no todos, de los que estamos aquí presentes afirmamos ser miembros.

La historia que Occidente se cuenta a sí mismo sobre sus orígenes es fundamentalmente defectuosa, afirmo. ¿Cuántas veces nos han contado cómo el glorioso y clásico Occidente cayó en la Edad Media, cuando la Iglesia medieval controlaba los corazones y las mentes de la gente, hasta que los heroicos humanistas del Renacimiento recuperaron nuestra herencia grecorromana, liberándonos de la superstición de tal manera que el progreso podría continuar, haciendo posible el mundo ilustrado moderno? ¿O cómo los Padres Fundadores basaron nuestro gobierno estadounidense en las instituciones griegas y romanas y en la historia clásica? Nuestros edificios cívicos recuerdan esa historia: las columnas y los arcos clásicos evocan la Roma republicana (aunque a veces se siente más como el Imperio Romano). Estas son historias poderosas: ¿no son obviamente ciertas?

No están del todo equivocados, pero omiten mucho en su afán por reclamar la herencia clásica como herencia exclusiva de Occidente. En el último caso, ¿qué pasa con las tradiciones germánicas de los consejos democráticos? ¿El sistema parlamentario? ¿El juicio por jurado? Estos y otros elementos de nuestro sistema político no tenían precedentes en el mundo clásico. En el primer caso, ¿qué pasa con la gran afluencia de ideas y tecnología del mundo islámico, que comenzó en el siglo X y continuó durante la Edad Media? El legado del mundo islámico a Occidente es el tema principal de mi presentación de hoy, que todavía se desconoce o se malinterpreta en gran medida. Hay recordatorios fantasmales de este legado mayormente olvidado en las cosas cotidianas: desde los números arábigos (que en realidad son de la India: ¡hablemos de legados olvidados!) Hasta los algoritmos que han hecho posible el mundo computarizado (de la forma latina del nombre del matemático musulmán, al-Juarizmi, que introdujo tanto los números como la poderosa herramienta llamada álgebra (otra palabra fantasmal), así como los procedimientos sistemáticos, o algoritmos, necesarios para resolver ecuaciones. Espero no alienar cualquiera de ustedes, cuyos recuerdos de álgebra puedan ser desagradables. Hay una gran cantidad de otras palabras árabes en química, astronomía y otras disciplinas.

El problema se aclara cuando consideramos que hace 500 años los nombres de Avicenna, Averroes, Al-Razi, Algorismi, Albumasar, Al-Hazen y muchos otros eran conocidos por todas las personas educadas de Occidente. Y se discutían junto con Platón, Aristóteles, Ptolomeo, Galeno y el resto de los grecorromanos. ¿Por qué hoy uno necesita tomar cursos universitarios especializados o hacer un trabajo de posgrado para saber quiénes eran estas personas y cómo contribuyeron a la civilización global, y a la occidental? Estamos contentos con el relato simple y mitificado de la civilización occidental como una entidad continua que se extiende directamente desde Atenas y Roma hasta el presente. ¿Cómo sucedió este borrado y distorsión, y por qué es importante para nosotros hoy?

Al responder a esta pregunta, adopto un enfoque doble. Primero, relataré brevemente algunas de las ideas e invenciones que la civilización occidental derivó del mundo islámico, para que puedan apreciar la magnitud de esta deuda. Luego, explicaré cómo se ha olvidado esto. La clave de este problema es la identidad occidental y cómo se desarrolló históricamente. Consideraré los encuentros occidentales con tres civilizaciones y mostraré cómo cada encuentro moldeó la autoconcepción occidental. Ellos son: el Judaísmo, el Imperio Bizantino y el Mundo Islámico. Los dos primeros se cubrirán brevemente, para mostrar cómo la identidad moldeó la memoria, como preparación para considerar el problema principal de dónde se han ido todos los musulmanes de la historia intelectual occidental. En resumen, la civilización islámica fue eliminada de la Historia durante el Renacimiento, porque una herencia grecorromana era una Historia más atractiva que una que reconocía cualquier deuda con el Islam, que en ese momento era un rival religioso, político e ideológico de Occidente. Y esa puede ser la razón por la cual esta deuda es difícil de aceptar para muchos hoy en día, porque una vez más se considera que el Islam es diametralmente opuesto a todos nuestros valores occidentales ilustrados: la razón, el liberalismo, la libertad, etc.

Luego concluiré considerando las implicaciones éticas de la identidad occidental y el costo de aferrarse a una historia distorsionada. Al señalar que la identidad es una cuestión moral y ética que concierne a cómo tratamos a los demás, pediré una reevaluación honesta de los orígenes no occidentales de nuestra civilización occidental moderna, y mostraré cómo una aceptación y gratitud genuinas por las diversas raíces de la sociedad moderna podría contribuir a un mundo más pacífico y cooperativo.

Las contribuciones del Islam

Las condiciones que favorecen la Ciencia en el Islam

Para empezar, no conozco ninguna otra civilización que haya adquirido las ciencias con tanta rapidez y haya producido una obra propia tan brillante en tan poco tiempo, a los pocos siglos de su fundación. El hecho de que el Islam fuera una sociedad religiosa hace que esto sea aún más sorprendente (al menos para los modernos).

Algunos de los factores que lo hicieron posible fueron: El celo y vigor de una nueva y comprensiva visión religiosa; Una fe racional, con curiosidad intelectual e investigación sistemática de la naturaleza consagradas como una ética fundamental; Un sentido de competencia con civilizaciones anteriores, especialmente con su principal rival, los cristianos bizantinos; Un gran excedente de riqueza, para gastar en traducciones, investigación y desarrollo, y tecnología para el prestigio. Además, existía la necesidad religiosa de ciencias específicas: cartografía para determinar la dirección de la oración (orientación de la mezquita), que también impulsó la invención de la trigonometría esférica; y la determinación de los tiempos de oración, fomentó la investigación astronómica. Además, había muchas necesidades prácticas de un imperio en rápido crecimiento: matemáticas para contabilidad, geometría para topografía; ingeniería para la construcción de puentes y carreteras; hidrología para proyectos de riego, etc.

Todos estos factores convergieron en el Califato de Bagdad, que comenzó en el siglo VIII y duró varios siglos. Los burócratas adinerados patrocinaron las traducciones de obras griegas, lo que les dio una ventaja en la corte y les ayudó con su propia investigación. Después de un tiempo necesario para asimilar el pensamiento griego, comenzaron a fluir obras originales en árabe. Todas estas obras árabes utilizaron las herramientas del legado griego para dominar, criticar y extender ese mismo legado.

La civilización islámica también produjo la primera verdadera comunidad científica. El mundo islámico se extendió desde España hasta la India, con el árabe como lengua de estudio, lo que permitió a los pensadores compartir sus ideas en un vasto espacio. Desde el mundo helenístico posterior a la muerte de Alejandro Magno, cuando el griego era la lengua de la cultura en esta región, no había existido tal condición, que unía el Mediterráneo con los mundos de Asia Central e India. De hecho, el Islam creó un imperio mucho más estable y duradero que el de los herederos de Alejandro. Esta estabilidad a lo largo de generaciones permitió a los pensadores basarse en los logros de sus predecesores, una de las características esenciales de una cultura científica. Además, la ley islámica animaba a los ricos a hacer legados en forma de donaciones piadosas, que apoyaban mezquitas, hospitales, bibliotecas u observatorios.

Medicina

La Ciencia de la Medicina floreció especialmente. Mejorando la institución cristiana del hospital, que había sido más un hospicio que un hospital moderno, los gobernantes musulmanes crearon una institución de curación que se parecía más a su descendiente moderno. Allí, la investigación y la educación médicas se llevaron a cabo además de la curación, y la Medicina avanzó más allá de Hipócrates y Galeno. Avicenna, un erudito del siglo X y uno de los pensadores más brillantes de todos los tiempos, publicó un enfoque sistemático de la teoría y la práctica médicas, el Canon de Medicina. Este trabajo fue tan útil que se convirtió en el principal libro de texto de Medicina en las universidades occidentales durante unos seis siglos, una historia de éxito editorial, si es que alguna vez hubo una. Otro pensador, Ibn al-Nafis, en el siglo XIII, descubrió la circulación pulmonar siglos antes de que William Harvey describiera la circulación general de la sangre.

Educación

Los colegios (madrasas) también tomaron forma en todo el Califato, que apoyaban a profesores y estudiantes, y promovían planes de estudio estándar. Estas instituciones se parecían a las universidades algo posteriores de la Europa medieval, hasta tal punto que sospecho que había alguna conexión.

Observatorios

Por último, se establecieron observatorios astronómicos, cuyo objetivo principal era determinar el comportamiento de los planetas a través de la observación, con el fin de mejorar los modelos matemáticos utilizados para calcular las posiciones planetarias. Este conocimiento era necesario tanto para la astrología como para la medicina. Los modelos requerían parámetros numéricos derivados de la observación. Una vez determinados todos estos parámetros para cada planeta, el observatorio quedó obsoleto. Una instalación más grande con la capacidad de realizar observaciones más precisas y modelos matemáticos mejorados eran la única forma de mejorar la astronomía práctica.

El más importante de estos observatorios se estableció en 1259 en Maragha, en el noroeste de Irán, bajo el patrocinio de un nieto del temible conquistador Gengis Kan. Allí, un equipo de científicos y matemáticos, algunos incluso de China, trabajó para mejorar tanto las observaciones como los modelos. Los astrónomos islámicos se habían dado cuenta de que los modelos de Ptolomeo, aunque precisos para predecir, eran físicamente imposibles. Un modelo debe describir con precisión y ajustarse a la realidad en todos los sentidos.

Tecnología y otras herramientas

Las tecnologías y otras herramientas desarrolladas en el Islam y de las que Occidente se apropió son demasiadas para enumerarlas. Pero incluyen: ruedas hidráulicas para mano de obra mecanizada; observatorios astronómicos; tecnología de navegación; acueductos mejorados y canales de riego subterráneos; una economía monetaria: monedas, en lugar de trueque e intercambio; relojes avanzados y cronometraje; dispositivos mecánicos; el sistema numérico decimal, incluidas las fracciones decimales; álgebra, matemáticas y trigonometría. El sistema decimal es mucho más conveniente que los números romanos u otros sistemas numéricos basados ​​en el alfabeto, como los que usaban los griegos.

Pero quizás la contribución más importante del Islam a Occidente no fue una sola cosa ni una sola idea. Más bien, los pensadores musulmanes y judíos ya habían examinado las reliquias del aprendizaje griego y habían creado un nuevo tipo de ciencia que era compatible con la cosmovisión monoteísta de las religiones abrahámicas. Todo ese trabajo preliminar ya se había realizado (es decir, los conflictos y obstáculos habían sido eliminados o reconciliados) antes de que los cristianos medievales comenzaran a estudiar la tradición greco-árabe. Los musulmanes habían reunido fragmentos del pensamiento griego en una poderosa herramienta para investigar la naturaleza, mejorando a Aristóteles, Ptolomeo y Galeno.

Identidad

Espero haberles dado una idea del volumen de actividad intelectual que se desarrolla en el mundo islámico, cuando Europa luchaba por definirse a sí misma. Entonces, es esa autodefinición, o identidad, lo que me gustaría abordar a continuación.

Los humanos se definen a sí mismos como miembros de grupos al adoptar la identidad de un grupo y ser aceptados por el grupo; ambos son necesarios. Una de las distinciones binarias básicas que hacen los humanos es «Nosotros contra ellos», o «Mi grupo contra los demás», y esto se remonta a los primeros tiempos de la humanidad. Ahora tenemos «Occidente y el resto». Todas las personas tienen múltiples identidades y grupos superpuestos a los que corresponden. La identidad de grupo a menudo está determinada por las relaciones de sangre, pero lo que hizo posibles las civilizaciones fue la capacidad de los humanos para adoptar identidades que eran mucho más inclusivas, basadas en conexiones imaginadas más que biológicas. Los grandes imperios o los estados nacionales modernos no hubieran sido posibles sin que la mayoría de sus ciudadanos sintieran que pertenecían a alguna identidad pan-tribal, como el Imperio Romano, el Califato Islámico, la cristiandad o la república estadounidense, o por supuesto la empresa actual, la Iglesia de Jesucristo de SUD, que ha reunido a personas de todos los orígenes étnicos en una “familia” de hijos de Dios.

Una de las características más importantes de la identidad es el uso de historias para explicar quién es el grupo y de dónde vienen. Por lo general, están mitologizadas, no falsas, sino simplificadas, para facilitar la enseñanza, la memorización o incluso la recreación. Se basan en la verdad, solo que en una verdad muy selectiva. Por ejemplo, la versión simplificada de la Revolución Americana, con los virtuosos yanquis amantes de la libertad enfrentados al malvado, decadente y opresivo Imperio Británico. O la historia de los Padres Peregrinos que fundaron la primera colonia estadounidense en Plymouth [en lugar de Jamestown, que fue fundada varios años antes, o los españoles y portugueses que habían estado aquí mucho más tiempo: pero estos últimos eran católicos, y por eso no lo se les tuvo en cuenta en nuestra historia protestante], o el mito de los orígenes grecorromanos de la civilización occidental, que nos ocupa aquí.

Tales historias ayudan a definir la identidad de uno. ¿Qué significa pertenecer al Grupo X y ser parte de su historia? ¿Y cómo ve el Grupo X a los demás, los no X? Si el grupo se siente amenazado, los demás son caracterizados o incluso demonizados como malvados y peligrosos. Algunos ejemplos son: los arios alemanes contra la pestilencia judía que necesitaba ser erradicada por el nazismo, a principios del siglo XX; y Occidente contra el Islam en nuestros días.

Entonces, los musulmanes fueron borrados y olvidados de la historia de Occidente, porque una historia de origen que describa a Grecia y Roma como los ancestros culturales de Europa Occidental era políticamente más correcta en ese momento.

Identidad occidental

La identidad está ligada a tiempos, pueblos y lugares específicos, y debe examinarse históricamente dentro de esos contextos. Afirmar que nuestra identidad occidental ha sido una continuidad que se originó en el mundo griego antiguo y ha persistido desde entonces, es erróneo. Algunos autores ven la división supuestamente fundamental entre Oriente/Occidente que existe hoy como originada durante las Guerras Greco-Persas, como la describe Herodoto. Los griegos virtuosos y amantes de la libertad obtuvieron la victoria contra un imperio persa malvado, codicioso, corrupto y despótico. Más bien, la identidad occidental nos es útil hoy por razones que son en gran medida un producto de nuestro propio tiempo. Sí, podemos rastrear los orígenes de esta identidad y reclamar a Grecia y Roma como contribuyentes a ella, pero si lo hacemos, también debemos reconocer el Islam y todas las demás fuentes de nuestra cultura, o al menos admitir por qué elegiríamos excluirlos de nuestra historia, que sería en sí misma parte de esa historia: «No queremos musulmanes en nuestra genealogía intelectual, porque no son como nos vemos a nosotros mismos». O, «su civilización es religiosamente fundamentalista, anti-razón, el caldo de cultivo para el terrorismo, etc., así que no tienen nada que ver con nosotros». Quizás puedas ver el anacronismo aquí: usar nuestra aversión actual por los musulmanes o el Islam y proyectarnos hacia atrás, como si el Islam fuera una esencia estática e inmutable. En realidad, el Islam medieval fue quizás la sociedad más racional y alfabetizada del mundo durante su apogeo. El gran historiador inglés de la caída de Roma, Edward Gibbon, aunque como típico pensador de la Ilustración no le gustaba la religión por supersticiosa y peligrosa (después de todo, culpaba de la caída del Imperio Romano al Cristianismo), respetaba el Islam por su racionalidad. Ten en cuenta que Gibbon fechó la caída del Imperio Romano en 1453, cuando cayó Constantinopla, y no en el 476, cuando cayó Roma.

Excluyendo a los judíos

Una distinción importante entre los grupos que sirvió para definir la identidad occidental en evolución fue la exclusión de los judíos. Se produjo un cambio importante en la forma clásica de la identidad occidental cuando el Imperio se convirtió en cristiano en el siglo IV, con la conversión de Constantino. Ahora bien, ser romano era ser cristiano. Ser cristiano significaba no ser judío, en el sentido de que los judíos no habían aceptado a Jesús como Mesías, pero seguían siendo tercos en sus caminos.

Sin embargo, muchos cristianos no aceptaron la política oficial de separación de los judíos, con quienes vivían y comerciaban. Hay informes medievales de cristianos que contratan judíos para bendecir sus cosechas, o de cristianos que asisten a servicios y festivales judíos, debido a su belleza, y de matrimonios mixtos. Y existía el peligro siempre presente de que los cristianos fueran seducidos por los judíos y se convirtieran al Judaísmo, dejando atrás la «verdad». En aquel entonces, la apostasía se consideraba una traición contra el estado, castigada con la muerte, porque las identidades religiosas y políticas de uno estaban muy vinculadas. El Código de Derecho de Justiniano del siglo V prescribió la muerte a los cristianos judaizantes, por ejemplo.

Para la Iglesia, los judíos debían convertirse como todos los demás, pero si se negaban, debían ser obligados a permanecer en un estado de miseria, como recordatorio de las consecuencias de rechazar a Jesús. Y, deben estar separados de los cristianos, para evitar el mestizaje de pueblos y, por lo tanto, confundir las identidades. Esto llevó a los guetos. Una de las principales razones de la trágica expulsión de los judíos de España en 1492, como se indica en el Decreto de la Alhambra, fue el temor de que los judíos estuvieran seduciendo a los buenos cristianos para apartarlos de la verdad para que se entregaran a las prácticas judías.

Entonces, los judíos eran parte de la narrativa de Occidente y eran necesarios para la autodefinición de Occidente, de una manera negativa: son lo que no somos, lo que hemos rechazado o superado.

Excluyendo a los bizantinos

Consideremos ahora otra separación de caminos en el curso del desarrollo de la identidad occidental: los bizantinos. Estas personas fueron la continuación del Imperio Romano en Oriente, en sucesión ininterrumpida desde Augusto hasta 1204, cuando el imperio fue conquistado por venecianos y cruzados, con una coda de 1261 a 1461. ¿Por qué entonces no nos referimos a ellos como “Romanos” como ellos mismos lo hacían? Ningún bizantino habría reconocido el término «bizantino» que se les aplica. Parecería que, si Occidente está tan interesado en reclamar a Roma como su antepasado, entonces el Imperio Romano de Oriente debería ser tenido en alta estima y, sin embargo, ni siquiera usamos su nombre propio. El problema es que los bizantinos fueron rechazados porque su forma de Cristianismo se consideraba herética, su gente demasiado «oriental» y no siguieron al Papa en Roma. El término «bizantino», que también es un término negativo para una burocracia compleja y tortuosa, fue promovido por los estudiosos franceses hace tres siglos, quienes pensaban que los temas de su estudio eran demasiado extranjeros, habiéndose desviado de la Roma clásica. Sin embargo, los bizantinos eran exactamente lo que Occidente había sido: un heredero cristianizado del Imperio Romano clásico. Pero, en términos de identidad occidental, eran lo que no somos.

En la Edad Media, la brecha entre Occidente y Oriente se hizo mayor, y las Cruzadas marcaron el final de Bizancio. Los bizantinos eran demasiado sofisticados para que los occidentales provincianos y apenas alfabetizados pudieran confiar en ellos. Fueron demonizados y abandonados a los turcos por Occidente. Sin embargo, los humanistas del Renacimiento se beneficiaron de sus manuscritos griegos y del hecho de que siempre había existido una tradición viva de erudición griega en el mundo bizantino. Occidente necesitaba que los bizantinos les enseñaran griego, por lo que las actitudes occidentales hacia los bizantinos eran una mezcla paradójica de odio y envidia.

Esta brecha entre Oriente y Occidente ha tenido importantes implicaciones para nuestros días. El Imperio Ruso era el heredero autoproclamado de Bizancio ortodoxo: Moscú como la Tercera Roma. Gran parte del antagonismo mutuo y la desconfianza que comenzó en la Edad Media aún persiste y se manifestó en la Guerra Fría y en el presente. Esto a pesar de los esfuerzos de buen corazón del Papa San Juan Pablo II para disculparse por la destrucción de Constantinopla y el Imperio de Oriente a manos de los cruzados cristianos en 1204.

Entran los musulmanes

Los dos casos anteriores se han referido a las dimensiones religiosas de la identidad occidental. Occidente se ha considerado a sí mismo como la única forma verdadera de Cristianismo, y el único verdadero heredero de los profetas y patriarcas hebreos, así como el heredero de Grecia y Roma. Asimismo, el choque con el Islam y sus efectos sobre la identidad occidental se referían a la legitimidad religiosa. Como en el caso judío, tanto la Cristiandad como el Islam compitieron por ser el heredero legítimo de la tradición profética y monoteísta abrahámica. Sin embargo, el Islam presentaba una amenaza mucho más seria que la que el Judaísmo jamás podría haber hecho, involucrando vastos ejércitos, conquista y cultura superior.

Cuando el Islam apareció por primera vez en escena en el siglo VII, los observadores cristianos no pudieron comprenderlo, y algunos de ellos consideraron que el profeta Muhammad era un hereje y cismático cristiano; incluso Dante en el siglo XIV sostenía esta opinión. Cuando las conquistas islámicas estaban en pleno dominio, los ejércitos cristianos que se enfrentaban a los musulmanes aparentemente invencibles se preguntaban por qué Dios favorecía a estos infieles que habían pervertido la verdad. Algunos llegaron a la conclusión de que Dios había enviado musulmanes para castigar a los cristianos por su falta de fidelidad a la Iglesia o, como en el caso de los bizantinos, por su veneración de los iconos, condenada por muchos como idolatría.

La rápida conquista y el sometimiento de millones de cristianos de tierras que antes estaban bajo el control cristiano romano crearon un gran temor. En Oriente, los bizantinos eran en gran medida iguales culturalmente al Islam. En las tierras del Occidente católico, sin embargo, gran parte de la civilización romana se había perdido: la falta de acceso a la literatura y la filosofía griegas, la pérdida de la tecnología romana y el descenso al caos de la temprana Edad Media, cuando la supervivencia contra nuevos enemigos bárbaros, como los vikingos y los magiares, así como la pobreza dieron como resultado un nivel de civilización comparativamente bajo. Para ellos, la civilización islámica debió parecerles casi sobrehumana. Ahora entendemos, por supuesto, que la civilización islámica fue un beneficiario cultural y tecnológico del Imperio Romano, y que gran parte de su tecnología fue heredada de Roma y mejorada, es decir, que el Islam también era un rival para el Legado Clásico, que incluía políticas de gobierno. Esto se puede ver en el sultán turco otomano, Mehmet II, cuando asumió el título de «Emperador de Roma» en su captura de Constantinopla.

Retrasos comparativos

Habiendo relatado anteriormente el alto nivel de la civilización islámica, ahora puedes apreciar cómo, comparativamente hablando, la Europa del siglo X era muy inferior a ella en casi todos los aspectos, pero especialmente en lo que respecta a la ciencia y la tecnología. Sin embargo, para entonces, el Califato Islámico estaba en declive. Lo que había sido un vasto imperio que se extendía desde el Atlántico hasta la India, se estaba fragmentando. La identidad y las instituciones islámicas todavía prevalecían en estos territorios, pero la centralidad de Bagdad era principalmente ceremonial. A pesar de eso, sin embargo, la ciencia y la tecnología todavía florecieron en las regiones gobernadas por el Islam y la cultura literaria árabe.

El Papa Silvestre

A finales del siglo X, llegaron a Europa informes fantásticos de bibliotecas con libros de matemáticas, astronomía y otras ciencias en las tierras del Islam. Los astrolabios árabes comenzaron a hacer su aparición en Occidente, pero nadie sabía cómo usarlos. El joven francés Gerbert d’Aurillac, que luego se convertiría en el Papa Silvestre II, fue enviado por su superior eclesiástico a una parte de España que había estado hasta hace poco bajo control musulmán, con el fin de obtener los conocimientos matemáticos y astronómicos que podrían ayudar a la Iglesia a perfeccionar el cálculo de la Pascua, ya que el calendario litúrgico dependía de esa fecha ancla. Lo que encontró superó los fabulosos informes. Libros sobre todas las ramas de las ciencias, ambas traducciones de autores griegos, pero también obras originales más recientes de autores árabes. Gerbert trajo algunas traducciones y conocimientos, pero lo que es más importante, inspiró un movimiento de eruditos europeos para viajar a España y buscar en bibliotecas musulmanas capturadas (especialmente en Toledo) cualquier ciencia que pudieran encontrar. Con el tiempo, esto se convirtió en esfuerzos de traducción organizados, en Toledo y más tarde en Palermo, Sicilia.

Cuando Gerbert regresó a casa, sin embargo, su vasto conocimiento estaba tan por encima de sus contemporáneos ignorantes que se difundieron rumores de que estaba aliado con demonios, ya que ¿cómo podría una persona mortal haber adquirido tal conocimiento? Después de su muerte, hubo informes de sonidos fantasmales y demoníacos cerca de su tumba.

Esfuerzos para obtener los frutos del Islam

A medida que se conocían más textos árabes, los pensadores europeos eran cada vez más conscientes de la pobreza intelectual de su propia cultura y, al mismo tiempo, codiciaban la riqueza intelectual de sus rivales musulmanes. La “abundancia de los árabes” [1] comparada con la “pobreza de los latinos” [2] es un tema recurrente en los prefacios de sus traducciones [3]. Varios pensadores latinos del siglo XII expresaron sus puntos de vista sobre este tema. Platón de Tivoli (muerto en 1146) afirmó que los árabes tienen todos los grandes autores, tanto los antiguos griegos como sus propios pensadores. Además, no solo los cristianos no tenemos un solo autor que coincida con estos árabes, sino que en lugar de libros, tenemos tonterías, sueños tontos y cuentos de viejos. En astronomía, Petrus Alfonsi (muerto en 1130), un judío converso, instó a sus compañeros cristianos a abandonar la antigua astronomía latina [4] y dar la bienvenida a las nuevas doctrinas de Oriente, que se basaban en nuevas observaciones. El inglés Adelard de Bath (d.c. 1152), quien viajó al Este en busca del conocimiento árabe, escribió que era la nueva lógica y el énfasis en la observación personal lo que hacía superiores a los autores árabes. [5] Comparó la cultura musulmana racional y progresista con la suya propia, que según él estaba dirigida por la autoridad como bestias tontas que llevan un cabestro. [6]

Sin embargo, gradualmente, los pensadores latinos ganaron confianza y pudieron interactuar con los autores árabes y criticarlos, incluso cuando empleaban sus ideas en sus propios proyectos. Esta confianza fue apoyada por las traducciones patrocinadas por Pedro el Venerable del Corán y otra literatura religiosa musulmana esencial, con el propósito de interactuar intelectualmente con los musulmanes en sus propios términos, con el fin de refutar sus argumentos y convertirlos al Cristianismo, también como para desanimar a los posibles cristianos renegados, mostrando la superioridad de la fe cristiana.

Finalmente, Aristóteles y luego Galeno estuvieron disponibles en latín, y esto revolucionó la educación superior en Europa, aunque el compendio de medicina griega de Avicena en su Canon era mucho más fácil de usar. Me apresuro a señalar que la recepción de estos autores estuvo mediada por autores islámicos, cuyos comentarios fueron cruciales para la comprensión de sus complejas ideas. Observamos aquí las conexiones entre el famoso Renacimiento del siglo XII y la afluencia de traducciones del árabe. Se puede argumentar con fuerza que el renacimiento italiano más famoso de los siglos XV-XVI habría tenido un carácter muy diferente, si es que alguna vez hubiera ocurrido, sin la base del aprendizaje construido sobre traducciones del árabe.

El humanismo renacentista

Los autores árabes fueron muy leídos a principios del Renacimiento italiano. Junto con estos autores griegos, también se tradujeron pensadores árabes y algunos se hicieron incluso más populares que los griegos. Tres campos en los que los autores árabes fueron especialmente populares fueron la astronomía/astrología, la medicina y la filosofía, y estos fueron estudiados con avidez en el Renacimiento.

Probablemente conozcas a Nicolás Copérnico como el pensador cuyo sistema planetario centrado en el Sol destruyó el cosmos antiguo e inauguró la Revolución Científica. Para algunos, ha sido casi un profeta secular del racionalismo occidental contra la oscuridad de la tradición. Principalmente cierto, pero un poco más complicado. Para aquellos que afirman que el paso de un sistema terrestre a uno centrado en el sol simplificó la astronomía griega, deshaciéndose de los complicados epiciclos y excéntricos, círculos sobre círculos, nada podría estar más lejos de la verdad. Copérnico fue el primero en presentar una elaboración detallada de un sistema centrado en el Sol, pero utilizó todos los modelos matemáticos de Ptolomeo e introdujo algunos más. Estos modelos adicionales fueron desarrollados por astrónomos musulmanes que trabajaban en el Observatorio Maragha en el noroeste de Irán a mediados del siglo XIII, mencionado anteriormente. Entonces, al igual que con la tesis general de esta presentación de que se ha dejado mucho fuera de la historia de la herencia de Occidente, que se remonta al Islam, lo mismo ocurre con las contribuciones de Copérnico. Y, así como esta genealogía de ideas restaurada no resta valor a los logros de Occidente ni de Copérnico, sí presenta una visión más honesta y ética de la herencia intelectual occidental. Sin esta y las otras contribuciones árabes a la astronomía y la práctica de la astrología, no habría habido ni Kepler ni Galileo, quienes, como matemáticos, se vieron obligados a proyectar horóscopos para sus patrocinadores. Encuentro arrogancia y una actitud superior entre algunos de mis co-occidentales. Un reconocimiento honesto de las deudas y la gratitud son excelentes antídotos para tal arrogancia.

Fue mi aprendizaje de este mismo agujero en la historia intelectual occidental lo que cambió por completo mi enfoque profesional como estudiante y dio forma a mi carrera profesional. Sabía que la recuperación de esta historia oscurecida, olvidada o borrada era algo realmente importante, con implicaciones potencialmente enormes para la autocomprensión occidental y para nuestras relaciones con el mundo islámico.

Actitudes del Renacimiento hacia los autores árabes

Las especiales condiciones del Renacimiento, especialmente la imprenta, hicieron posible estudiar la tradición intelectual recibida como nunca antes. Las actitudes hacia los autores árabes en el Renacimiento fueron variadas.

Poco a poco se desarrollaron dos campos con respecto a la gran cantidad de textos árabes. Un grupo reconoció el valor de los autores árabes y los consultó por sus descubrimientos y percepciones, para hacer avanzar el conocimiento más allá de los griegos y romanos. El francés Guillaume Postel, por ejemplo, conocía el valor de la tradición árabe y viajó mucho por el mundo islámico en busca de los últimos conocimientos astronómicos de los autores árabes. Escribió: “Lo que se puede ver lúcida y claramente explicado en Avicena en solo una o dos páginas, Galeno a su manera asiática difícilmente logra comprenderlo en cinco o seis volúmenes principales”. Otro grupo de filósofos leía obras árabes en busca de soluciones a problemas filosóficos, como los del alma que Aristóteles dejó sin resolver, pero sobre los que el musulmán Averroes tenía intuiciones intrigantes la Iglesia posteriormente condenó esos puntos de vista.

El otro grupo, generalmente identificado con los humanistas, trató de volver a las fuentes griegas puras de las tres disciplinas mencionadas anteriormente. Uno de ellos, Leonhart Fuchs (1535), expresó su opinión sobre “los árabes”: “No se puede encontrar nada en los griegos que no sea puro y culto, que no sea refinado y creado con la mayor perspicacia, pero uno encontrará casi nada en los árabes que no sea rancio y asqueroso”. Otro, Niccolo Leoniceno buscó purificar la tradición médica de la corrupción árabe, lo que significó descartar las traducciones latinas de las traducciones árabes del griego, que descartó como totalmente corruptas, así como los comentarios árabes, y en su lugar, leer el griego inmediato. [Irónicamente, la mayoría de las personas educadas no sabían leer griego, por lo que las ediciones griegas preparadas por los humanistas tuvieron que ser traducidas al latín de todos modos]. Todas estas capas de traducción parecen tener una alta probabilidad de enturbiar las aguas. Sin embargo, en el curso de la transmisión, se hicieron nuevas percepciones y descubrimientos —aquellos que el primer grupo buscaba con avidez— que los humanistas querían descartar como basura, y así desechar casi un milenio de percepciones científicas potencialmente útiles. Además, los humanistas promovieron la historia de que la civilización occidental tiene sus verdaderas raíces en el mundo clásico y que el atraso de la Edad Media anterior, por el cual se referían principalmente al escolasticismo de pensadores como Santo Tomás de Aquino (que planteaba preguntas «triviales» como “¿Cuántos ángeles pueden bailar en la cabeza de un alfiler?”) – fue causado por una confianza acrítica en traducciones corruptas y comentaristas árabes equivocados.

En ese momento, el Islam estaba representado principalmente en la experiencia cristiana por el Imperio Otomano, que había conquistado los restos del Imperio Bizantino con alarmante rapidez, estableciendo su capital imperial en Constantinopla después de conquistarla en 1453, un evento dentro de la memoria de los primeros humanistas. Una vez más, el Islam fue considerado con miedo en Occidente, pero esta vez no con envidia de su tecnología y ciencia. Por un lado, los otomanos tenían muy poca ciencia y tecnología de vanguardia, a diferencia de los primeros musulmanes, y, como los romanos antes que ellos, eran un pueblo práctico, sobresaliente en legislación y administración. Occidente, que disfrutaba de una economía en auge, educación generalizada y alfabetización, etc., tenía la confianza en sí mismo para descartar al Islam como un serio rival intelectual, mientras sentía la necesidad de defenderse militarmente. Identidad de nuevo: los occidentales somos la gente del progreso, el Islam está atrasado y ha producido el despotismo y la arbitrariedad del dominio otomano.

Conclusión

He argumentado que nuestra identidad occidental moderna es defectuosa debido a grandes lagunas en su historia de origen. ¿Y qué? Casi puedo escuchar a algunos decir. ¿Qué importa? ¿No es la historia occidental, incluso mitificada, más productiva para nuestro mundo, porque promueve el progreso, el control del medio ambiente, el capitalismo y las ganancias, etc.?

Mi respuesta es que adoptar y vivir una identidad es una cuestión ética, porque las identidades tienden a dividir a las personas en lugar de unirlas. No hay nada intrínsecamente malo en la identidad per se, que parece ser una parte necesaria de la existencia humana. Pero debemos usar nuestras identidades de manera responsable, porque afectan profundamente la forma en que tratamos a otras personas. De hecho, creo que la única forma en que podemos tener nuestra identidad occidental y aún acercarnos a otros, o ser parte de una comunidad mundial más grande, es si no nos tomamos esa identidad demasiado en serio. Quiero decir, debemos permitirnos ser al menos ligeramente vulnerables, admitir que debemos a los demás algo de la grandeza de nuestras tradiciones culturales e intelectuales. Recuerden, la identidad no es algo con lo que nacemos y no tiene una base biológica, sino que es un producto del tiempo, el lugar, la sociedad e incluso las preocupaciones políticas.

Permítanme considerar un caso cercano para muchos aquí hoy. ¿Cómo deberían los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ver a los no miembros, es decir, aquellos que no tienen la identidad de Santos de los Últimos Días? Si consideramos a los no miembros como conversos potenciales y no vemos nada más, entonces perdemos la riqueza de sus vidas y no llegamos a ser verdaderos amigos de otras personas. Hay algo manipulador en el primer punto de vista. Supongo que todo el mundo es un converso potencial en un sentido trivial. Pero las personas son mucho más que miembros de cualquier secta religiosa en particular.

Un paso importante sería educar a la gente sin omitir a los musulmanes de nuestra historia. Nosotros, los occidentales, seríamos más sanos y robustos si aceptamos la historia completa y diversa de nuestros orígenes. Muchos enfoques de la psicoterapia animan a los pacientes a descubrir y aceptar la verdad sobre sí mismos, independientemente de lo que hayan hecho o les hicieron. El más grande terapeuta de todos ellos dijo «conocerás la verdad y la verdad los hará libre». Ese es el paso más seguro hacia un enfoque de vida libre, responsable y maduro. Ocultar la verdad o no confrontarla directamente conduce a problemas no resueltos y relaciones poco saludables.

Edward Said y el orientalismo

El reconocimiento de un problema con las narrativas occidentales sobre el Oriente islámico no es nuevo. Hace una generación, Edward Said en su obra ultra influyente Orientalismo (1978), presentó un caso de que Occidente ha entendido sistemáticamente a Oriente de formas distorsionadas y manipuladoras, para su propio placer y beneficio, al que llamó «orientalismo», desde la época de las guerras greco-persas, y se extiende al colonialismo moderno e incluso a las políticas actuales hacia los países islámicos. Sin embargo, es difícil ver cómo los griegos que luchaban por su libertad contra los invasores persas en el siglo V a. C. tienen algo que ver con los gobernantes coloniales europeos del siglo XX que administran Palestina o la India. El trabajo ha sido objeto de severas críticas por hacer generalizaciones radicales y perder datos históricos importantes que refutan su gran teoría. Independientemente de lo que uno pueda pensar de Said, el crítico literario que jugó rápido y suelto con los hechos históricos, abrió una discusión seria, que nos invita a considerar a la gente de Oriente en sus propios términos, y nos invita a reevaluar nuestra propio compromiso de la identidad, en la medida en que esté conectado con nuestra concepción de Oriente.

¿1001 inventos?

Un intento más reciente de educar al público sobre las contribuciones musulmanas a la ciencia mundial es la exposición itinerante, denominada 1001 Invenciones. Este espectáculo presenta a los visitantes una gran cantidad de inventores, científicos, inventos y descubrimientos en un entorno muy amigable para el usuario. Mucho o todo lo que ven allí es nuevo para la mayoría de las personas. Si bien este esfuerzo es loable, algunos lo han criticado por su discusión y tratamiento superficiales de la historia y por exagerar las contribuciones musulmanas, además de defender su caso en voz demasiado alta. (Soy asesor de este proyecto, con sede en Manchester, Reino Unido). Sin embargo, 1001 Inventions ha respondido a críticas constructivas y sigue siendo una forma útil de informar al público occidental sobre esta parte de su herencia. Puede ser la mejor manera de llegar a un público, la mayoría de los cuales quizás nunca lea un libro sobre el Islam, y mucho menos sobre la transferencia del conocimiento islámico a Occidente en la Edad Media.

Les he presentado una parte de nuestra herencia occidental de la que es posible que no hayan sabido mucho, y espero haber sido persuasivo acerca de lo urgente que es para nosotros hoy entenderla con honestidad. Lo que hagan con este conocimiento ahora depende de ustedes.

 

 

Fuente: Muslim Heritage

 

Referencias

[1] «desbordamiento (riqueza intelectual) de los árabes»
[2] “falta”/“ignorancia”/“pobreza (intelectual)” de los latinos
[3] Gázquez, 12.
[4] ** describe el carácter primitivo de Macrobius. Mucho peor que Ptolomeo, siendo el Almagesto completamente desconocido en Europa.
[5] G, 41-42.
[6] G, 43.