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Tipos comunes de arquitectura de mezquita

Por Kendra Weisbin

 

Desde el siglo VII, se han construido mezquitas en todo el mundo. Si bien hay muchos tipos diferentes de arquitectura de mezquita, se pueden definir tres formas básicas.

I. La mezquita hipóstila

Diagrama de la Casa del Profeta, Medina, Arabia Saudita

Tiene sentido que el primer lugar de culto para los musulmanes, la casa del profeta Muhammad, inspirara el primer tipo de mezquita: la mezquita hipóstila. Este tipo se extendió ampliamente por todas las tierras islámicas.

La Gran Mezquita de Kairouan, Túnez, es un ejemplo arquetípico de la mezquita hipóstila. La mezquita fue construida en el siglo IX por Ziyadat Allah, el tercer gobernante de la dinastía aglabí, una rama del Imperio abasí. Es una gran mezquita rectangular de piedra con una sala hipóstila (sostenida por columnas) y un gran sahn interior (patio). El minarete de tres niveles tiene un estilo conocido como campanario sirio, y es posible que originalmente se basara en la forma de los antiguos faros romanos. El interior de la mezquita presenta el bosque de columnas que ha llegado a definir el tipo hipóstilo.

Sahn y minarete, Gran Mezquita de Kairouan, Túnez, c. 836-75 (foto: Andrew Watson, CC BY-SA 2.0)

La mezquita se construyó en un antiguo sitio bizantino, y los arquitectos reutilizaron materiales más antiguos, como las columnas, una decisión que fue tanto práctica como una poderosa afirmación de la conquista islámica de las tierras bizantinas. Muchas de las primeras mezquitas como esta hicieron uso de materiales arquitectónicos más antiguos (llamados spolia), de una manera simbólica similar.

Antiguos capiteles (spolia), Gran Mezquita de Kairouan, Túnez (foto: Jaume Ollé, CC BY 2.5)

En el lado derecho del mihrab de la mezquita está la maqsura, un área especial reservada para el gobernante que se encuentra en algunas mezquitas, pero no en todas. La maqsura de esta mezquita es el ejemplo más antiguo existente, y su minbar (púlpito) es el minbar más antiguo conocido por los eruditos. Ambos están tallados en madera de teca importada del sudeste asiático. Esta preciada madera fue enviada desde Tailandia a Bagdad, donde fue tallada y luego transportada en camello desde Irak a Túnez, en una muestra notable del comercio mundial medieval.

Maqsura, Gran Mezquita de Kairouan, Túnez (foto: Prof. Richard Mortel, CC BY-NC-SA 2.0)

El estilo hipóstilo fue usado ampliamente en tierras islámicas antes de la introducción del estilo de cuatro iwan en el siglo XII (ver la siguiente sección). El característico bosque de columnas de la planta hipóstila se utilizó en diferentes mezquitas con gran éxito. Uno de los ejemplos más famosos es la Gran Mezquita de Córdoba, que utiliza arcos bicolores de dos niveles que enfatizan el efecto óptico casi vertiginoso de la sala hipóstila.

Interior de la Gran Mezquita de Córdoba, España, siglos VIII-X (foto: Timor Espallargas, CC BY-SA 2.5)

II. La mezquita de cuatro iwanes

Así como la sala hipóstila definió gran parte de la arquitectura de las mezquitas del período islámico temprano; El siglo XI muestra el surgimiento de una nueva forma: la mezquita de cuatro iwanes. Un iwán es un espacio abovedado que se abre por un lado a un patio. El iwán se desarrolló en el Irán preislámico, donde se utilizó en la arquitectura monumental e imperial. Fuertemente asociado con la arquitectura persa, el iwán continuó usándose en la arquitectura monumental en la era islámica.

Iwan, Ctesiphon, Irak, c. 560 (foto: Edwin Newman Álbum AL4-B, página 3, Archivo del Museo del Aire y el Espacio de San Diego

 

Plano de la Gran Mezquita de Isfahan, Irán, que muestra iwanes que se abren hacia el sahn (patio)

En el Irán del siglo XI, las mezquitas hipóstilas comenzaron a convertirse en mezquitas de cuatro iwanes que, como su nombre indica, incorporan cuatro iwanes en su estilo arquitectónico.

La Gran Mezquita de Isfahan refleja este desarrollo más amplio. La mezquita comenzó su vida como una mezquita hipóstila, pero fue modificada por los selyúcidas de Irán después de la conquista de la ciudad de Isfahan en el siglo XI.

Como mezquita hipóstila, la disposición se organiza en torno a un gran patio abierto. Sin embargo, como mezquita de cuatro iwanes, cada pared del patio está puntuada con una monumental sala abovedada, el iwán. Este tipo de mezquita, que se generalizó en el siglo XII, ha mantenido su popularidad hasta el presente.

Vista de tres (de cuatro) iwanes, Gran Mezquita de Isfahan, Irán, siglos XI – XVII, mirando hacia el sur (alquibla) iwán (foto: reibai, CC BY 2.0)

En este tipo de mezquita, el iwán de la alquibla, que mira hacia La Meca, suele ser el más grande y el más ornamentado, como en la Gran Mezquita de Isfahán. Aquí, los dos minaretes de la mezquita también flanquean el lujoso iwán de la alquibla. Los gobernantes safávidas restauraron estas paredes con nuevos azulejos en el siglo XVI.

Iwán, Gran Mezquita de Isfahan, Irán (foto: reibai, CC BY 2.0)

Aunque se originó en Irán, el estilo de los cuatro iwanes se convertiría en el nuevo estilo para las mezquitas en todo el mundo islámico, utilizado ampliamente desde la India hasta El Cairo y reemplazando a la mezquita hipóstila en muchos lugares.

III. La mezquita de cúpula central

Si bien el estilo de cuatro iwanes se usó para mezquitas en todo el mundo islámico, el Imperio Otomano fue uno de los pocos lugares en las tierras islámicas centrales donde el estilo de mezquita de cuatro iwanes no dominó. El Imperio Otomano fue fundado en 1299. Sin embargo, no se convirtió en una fuerza importante hasta el siglo XV, cuando Mehmed II conquistó Constantinopla, la capital del Imperio Romano tardío (bizantino) desde el siglo IV. Renombrada como Estambul, la ciudad se extiende a ambos lados de los continentes europeo y asiático y, habiendo sido una capital cristiana durante más de mil años, tenía un patrimonio cultural y arquitectónico completamente diferente al de Irán. Los arquitectos otomanos fueron fuertemente influenciados por la Hagia Sophia en Estambul, la más grande de todas las iglesias bizantinas y una que presenta una cúpula central monumental en lo alto de su gran nave.

Santa Sofía, 537, Estambul

Muchas mezquitas otomanas de finales del siglo XV y principios del XVI hacían referencia a la cúpula de Hagia Sophia; sin embargo, no fue hasta el trabajo magistral de Mimar Sinan, el mayor arquitecto otomano, si no islámico, que las cúpulas de las mezquitas otomanas compitieron y posiblemente superaron a las de Hagia Sophia. Sinan experimentó con la cúpula central en una serie de mezquitas en Estambul, logrando lo que consideró su obra maestra en la Mezquita de Selim II, en Edirne, Turquía. Construida para Selim II, hijo de Suleyman durante la edad de oro del Imperio Otomano, se considera la mayor obra maestra de la arquitectura otomana. Representa la culminación de años de experimentación con la mezquita otomana de estilo central.

Interior de la cúpula, Mezquita Selimiye II en Edirne, Turquía, 1568-1574 (foto: CharlesFred/Charles Roffey, CC BY-NC-SA 2.0)

El propio Sinan se jactaba de que su cúpula era más alta y más ancha que la de Hagia Sophia, lo que destacaba el sentido de competencia con el edificio bizantino anterior. En la Mezquita Selim, Sinan destiló ideas previas sobre el estilo de cúpula central en un diseño simple y perfecto. El espacio octogonal interior se hizo más espacioso mediante 8 pilares macizos que empujaban hacia atrás en las paredes, y se creó una armonía rítmica a través de aberturas de arcos pequeños y grandes enmarcados por dovelas irregulares, llenando el gran espacio de luz y color.

Arquitectura de mezquitas en todo el mundo

Minarete, Bahasa Indonesia: Masjid Menara Kudus Jawa Tengah, Indonesia, 1549 (foto: PL09Puryono, CC0 1.0)

Los tres tipos de mezquitas descritos anteriormente son los más comunes y los de mayor importancia histórica en el mundo islámico. A pesar de sus características comunes, como los mihrabs y los minaretes, se puede ver que los diversos estilos regionales explican las diferencias dramáticas en los colores, los materiales y la decoración general de las mezquitas. Los mihrabs de azulejos azules y blancos brillantes del Irán del siglo XIV son un mundo aparte de los colores apagados y las incrustaciones de piedra de un mihrab egipcio del mismo siglo.

Aparecen aún más diferencias regionales cuando uno mira más allá de las tierras islámicas centrales a la arquitectura de los musulmanes que viven en lugares como China, África e Indonesia, donde los materiales locales y las tradiciones regionales, a veces con poca influencia del patrimonio arquitectónico de las tierras islámicas centrales, influyó en la arquitectura de las mezquitas.

El minarete de Kudus, Indonesia, por ejemplo, refleja la influencia de la arquitectura hindú. La Mezquita Djingarey Berre de Tombuctú, en Malí, responde de manera similar a las tradiciones preislámicas de su propia región, utilizando un estilo único de África occidental y utilizando la tierra como material de construcción principal.

Mezquita Djingarey Berre, Tombuctú, Malí, 1327 (foto: MINUSMA/Marco Dormino, CC BY-NC-SA 2.0)

Una de las primeras mezquitas en Xian, China, utiliza un estilo arquitectónico claramente chino (abajo, izquierda), pero también incorpora elementos islámicos más típicos, como trompas y un mihrab arqueado de estilo claramente islámico (abajo, derecha).

Gran Mezquita de Xi’an, China, 1392 (foto: chensiyuan, CC BY-SA 3.0)

Arquitectura de mezquitas contemporáneas

Mihrab, Gran Mezquita de Xi’an, China, 1392 (foto: Syed Husain Quadri, CC BY-NC-SA 2.0)

La arquitectura de las mezquitas contemporáneas a menudo representa una notable combinación de estilos, que se basa en diversas tradiciones arquitectónicas para crear algo reconociblemente «islámico», que cumple con todos los requisitos arquitectónicos de una mezquita común y es de estilo contemporáneo. En Pakistán, la Mezquita del Rey Faisal, 1986 combina la arquitectura contemporánea con referencias visuales a las formas tradicionales. El edificio es sorprendentemente moderno, pero juega con la forma de las estructuras de las tiendas de campaña de los nómadas beduinos. Esta gran mezquita también incorpora minaretes delgados como un lápiz, de influencia otomana en su diseño moderno.

Shah Faisal Masjid, Islamabad, 1986 (foto: Fraz.khalid1, CC0 1.0)

 

Fuente: Khan Academy