Una mano amiga: Lecciones de las intervenciones musulmanas en la Historia

Por Hassam Munir

 

Este artículo es un extracto de un trabajo de investigación en coautoría de este autor con el Dr. Naved Bakali para Yaqeen Institute for Islamic Research, titulado «The Systematic Rohingya Genocide and the Muslim Moral Imperative» (El genocidio sistemático de los rohinyás y el imperativo moral musulmán).

Una de las preguntas más destacadas sobre la crisis de los refugiados rohinyás es por qué los musulmanes, y los estados de mayoría musulmana en particular, no han apoyado a un grupo musulmán que ha sido descrito como “la minoría más perseguida del mundo”. Se pueden identificar varias situaciones paralelas en la Historia, en las que musulmanes influyentes movilizaron activamente el apoyo a una minoría musulmana perseguida.

Antes de discutir algunos ejemplos, hay tres puntos importantes a tener en cuenta. En primer lugar, las comparaciones pueden ser tanto ilustrativas como borrosas; deben usarse con cuidado y ancladas al contexto de cada situación. En segundo lugar, el apoyo “humanitario” basado en principios y visionario a menudo está enredado con intereses políticos. Si bien es importante tener esto en mente, una pregunta a considerar es la siguiente: ¿hasta qué punto las diferentes intenciones detrás del apoyo son importantes para aquellos que realmente dependen de él para su supervivencia inmediata? Finalmente, estas comparaciones no son prescriptivas. Por ejemplo, la intervención militar puede haber sido considerada una respuesta apropiada en la Anatolia del siglo IX, y aludir a ese evento puede brindar inspiración moral para una acción enérgica hoy, pero esto no implica necesariamente que la intervención militar sea una respuesta apropiada en la actualidad en Myanmar.

Una crisis de hambruna y refugiados durante la época de ʿUmar

Las intervenciones para ayudar a los musulmanes perseguidos o, más ampliamente, que sufren, han tomado diferentes formas a lo largo de la Historia. En algunos casos, los líderes musulmanes no solo tomaron medidas concretas para mostrar su solidaridad con la difícil situación de los musulmanes que sufren, sino que también organizaron una redistribución de los recursos estatales para ayudar a los refugiados. El año 639, durante la era del segundo califa, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, se conoce como ʿĀm al-Ramādah (literalmente, el “Año de las cenizas”). Esto se refiere a una gran sequía y la consiguiente hambruna que afectó a gran parte de Arabia ese año. Aunque la propia Medina se vio significativamente afectada por la hambruna, grupos de refugiados llegaron a la ciudad en busca de ayuda; un campo de refugiados establecido en las afueras de la ciudad albergaba hasta 60.000 personas. [1] ʿUmar adoptó como política no rechazar a ningún refugiado y distribuir los recursos limitados de la ciudad de la manera más equitativa posible, llegando incluso a considerar emparejar a todos los refugiados con familias en la ciudad hasta que terminara la hambruna. También suspendió el castigo prescrito por robar durante la hambruna, considerando la dificultad que estaban experimentando tanto los lugareños como los refugiados. [2] Para expresar su solidaridad y actuar de acuerdo con su compromiso con la justicia, el propio ʿUmar eligió comer nada mejor que la comida disponible para todos hasta que terminara la hambruna. La Historia ofrece muchos ejemplos en los que una crisis de este tipo en el centro del imperio fue utilizada por los de la periferia para afirmar su independencia y perseguir sus propios intereses. Sin embargo, en este caso, las provincias de Siria y Egipto respondieron de inmediato enviando ayuda, y ʿAmr ibn al-ʿĀṣ en Egipto incluso revitalizó un canal de la era bizantina entre Bāb al-Yūn y el Gran Lago Amargo para que la ayuda pudiera enviarse más rápidamente. [3] En su camino para ver los barcos de salvamento que llegaban al puerto de al-Jār, ʿUmar anunció: «Vengan con nosotros para ver los barcos que Al-lah nos ha enviado desde la tierra del Faraón». [4] La crisis pronto llegó a su fin.

Muʿtaṣim y la dignidad de una súbdita musulmana

Otras intervenciones surgieron como respuestas a los llamados a la retribución, la justicia y la ayuda a los musulmanes que estaban siendo oprimidos. A fines de la década del 830, llegó la noticia a la corte abasí de Bagdad de que el emperador bizantino Teófilo había iniciado una campaña de hostigamiento contra las ciudades de guarnición musulmanas en Anatolia. Aunque el emperador abasí Muʿtaṣim estaba preocupado por sofocar la rebelión khurramita, se dice (y esto debe tomarse con pinzas) que una historia particular de la ciudad de Zibatra (actual Doğanşehir) forzó su mano. Una mujer musulmana que estaba siendo llevada cautiva por los bizantinos había gritado “Wā-Muʿtaṣimāh” (“Oh Muʿtaṣim”), como si estuviera pidiendo protección al gobernante abasí. Su acción provocó la burla de sus captores sobre si pensaba que el califa en Bagdad podía escucharla. Al escuchar esto, Muʿtaṣim supuestamente respondió: «Labbayki, yā ujta» («Aquí estoy a tu servicio, hermana mía») e inmediatamente ordenó una campaña, y «renunció a los placeres del lecho matrimonial […] y del sueño para responder a la llamamiento de la mujer Zibatra”. [5] Dirigió personalmente la campaña y saqueó la ciudad de Amorium, el lugar de nacimiento de la dinastía bizantina y una de las ciudades más importantes de su imperio.

Allanando el camino para la liberación de Jerusalén por Salāḥ al-Dīn

En otro ejemplo, los líderes musulmanes se inspiraron para dejar de lado sus pequeñas diferencias por un bien mayor. El jurista ʿAlī ibn Ṭāhir al-Sulamī (m. 1106) en su Kitāb al-Yihād (Libro de la lucha), publicado poco después de la ocupación de Jerusalén en la Primera Cruzada en 1099, inspiró a Nūr al-Dīn Zangī, el gobernante de Damasco. Sulamī pidió a los musulmanes que reconocieran la cruzada como algo más que una incursión bizantina temporal, sino como una ocupación a gran escala y de largo alcance llevada a cabo por «francos». Instó a los líderes musulmanes a dejar de lado «viejos odios y hostilidades secretas» y unir sus pequeños reinos locales, incluso sugiriendo que los musulmanes sunitas y los chiítas cooperen por los intereses colectivos de todos los musulmanes. [6] Zangī adoptó gran parte de esta visión y en 1168, mucho antes de que Jerusalén fuera liberada, hizo construir un mimbar (púlpito) para colocarlo en la mezquita al-Aqsa, que se usó allí hasta 1969. Más importante aún, Zangī transmitió esta visión a su protegido, Salāḥ al-Dīn Ayyūbī, quien liberó Jerusalén en 1187. [7]

La respuesta otomana al genocidio circasiano

Uno de los ejemplos más poderosos de intervenciones musulmanas en la Historia es el del papel de los otomanos para facilitar la supervivencia de los circasianos y su cultura durante y después del Genocidio circasiano (1864). En este caso, aprendemos cómo los líderes musulmanes apoyaron el reasentamiento de refugiados sin obligarlos a asimilarse o perder su cultura. No es posible aquí un análisis exhaustivo de este evento en gran parte olvidado en la historia islámica, pero es notablemente similar a la experiencia de los rohinyás en nuestro tiempo. Los circasianos (también conocidos como adigué) son uno de los pueblos indígenas más antiguos del Cáucaso, y se cree que vivieron a lo largo de la costa este del Mar Negro durante los últimos 4000 años. A partir del siglo XVII, un gran número de circasianos abrazaron el Islam, probablemente debido a la fuerte influencia del cercano Imperio Otomano. Muchos aspectos de la cultura única de los circasianos los convirtieron en un obstáculo para la expansión del Imperio Ruso, al igual que su aparente lealtad a los otomanos, archirrivales de los rusos. En la década de 1860, después de derrotar al famoso imam Shamil en Chechenia y Daguestán, los rusos centraron su atención en eliminar a los circasianos del Cáucaso.

La campaña de tierra arrasada de los rusos se centró en hacer que los circasianos se sometieran por el hambre. Para el invierno de 1863, miles habían sido conducidos a la orilla del Mar Negro, donde muchos murieron de hambre, enfermedades, exposición y ataques de lobos y osos. Según una estimación conservadora, al menos 650.000 personas, o aproximadamente la mitad de todos los circasianos, murieron en la campaña rusa. [8] Se dejó que los otomanos vinieran a salvar a los circasianos de la orilla. Los otomanos solicitaron a los rusos que detuvieran la campaña por motivos humanitarios, inicialmente permitieron que un gran número de circasianos ingresaran a tierras otomanas con el pretexto de que eran peregrinos en su camino a La Meca y Medina, y en junio de 1864 emitieron una declaración alentando a los circasianos a venir a las tierras otomanas para salvar sus vidas. [9] La respuesta otomana, desde el principio, fue impulsada por algo más que preocupaciones humanitarias y posiblemente se sumó al sufrimiento de muchos circasianos. Sin embargo, la intervención probablemente salvó a miles de circasianos, así como su cultura e identidad.

A pesar de la falta de preparación de los otomanos para manejar la crisis de refugiados, los circasianos enfrentaron muchos desafíos al tratar de construir una nueva vida en tierras otomanas. Algunos se establecieron en los Balcanes, donde nuevamente enfrentaron la persecución de los regímenes rusófilos a medida que los otomanos perdían gradualmente el control de esa región. Esto condujo a una crisis de refugiados que continuó durante décadas; en 1878, había 180.000 refugiados en Estambul, casi un tercio de ellos circasianos, y el gobierno otomano estaba “invirtiendo una suma enorme todos los días para alimentar a estas personas y tuvo que recurrir a organizaciones benéficas para ayudar a suministrar alimentos y ropa”. [10]

Miles de circasianos fueron reasentados en el Levante gobernado por los otomanos. Aunque a menudo se enfrentaron a la discriminación por ser percibidos como una carga en una región que ya luchaba económicamente, también hubo señales más esperanzadoras, como la creación de un nuevo impuesto en Damasco para ayudar a reasentar a los refugiados y el permiso que se les otorgó para operar sus propios tribunales como una forma de preservar su identidad y tradiciones. [11] En la década de 1870, se establecieron pueblos circasianos en Palestina y poco después en los Altos del Golán. En los Altos del Golán, que habían estado en ruinas durante mucho tiempo, los circasianos tuvieron la oportunidad de mostrar a los otomanos, y al mundo, su propia tenacidad. Para 1900, la tierra estaba llena de huertos y la ciudad de Quneitra se había convertido en un próspero centro comercial. En 1907, muchos circasianos también encontraron empleo como parte de la fuerza de caballería que custodiaba la línea ferroviaria del Hiyaz que discurría entre Damasco y Medina, que defendieron durante la Primera Guerra Mundial. [12]

Los otomanos también intentaron acomodar a los circasianos en el ejército permitiendo que se formaran unidades exclusivamente circasianas, dirigidas por oficiales circasianos. A principios de la década de 1910, ellos y otros grupos caucásicos formaban más de una cuarta parte de los oficiales del ejército otomano, a pesar de ser solo el dos por ciento de la población del imperio. [13] También encontraron la oportunidad de sobresalir en otros campos. Ahmed Mithat, conocido como el padre fundador de los novelistas y dramaturgos turcos modernos, fue uno de esos circasianos, y creó un alfabeto circasiano basado en la escritura árabe para ayudar a asegurar la supervivencia del idioma. En 1899, la Sociedad para la Unidad Circasiana se formó en el Cairo otomano (aunque controlado por los británicos) y documentó las experiencias de los circasianos. En 1908, nació en Estambul la Asociación de Solidaridad Circasiana, que pudo crear una escritura de base romana para el idioma circasiano, publicar el primer periódico circasiano y abrir escuelas donde se enseñaba la historia y la cultura circasianas. El período entre 1908 y 1913 en el Imperio Otomano ha sido llamado el «Renacimiento circasiano». [14] Los eventos señalados en esta sección brindan algunos ejemplos del imperativo musulmán de actuar en tales situaciones y nos dan un sentido de esperanza de que la acción colectiva frente a la opresión de las comunidades musulmanas es posible.

 

Fuente: iHistory

 

Referencias

[1] Ali Muhammad as-Sallabi, Umar ibn al-Khattâb: His Life and Times, trad. Nasiruddin al-Khattab, vol. 1 (Riad: International Islamic Publishing House, 2007), 412.

[2] Istihan Saim Kayadibi, The Doctrine of Juristic Preference in Islamic Law (Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 2010), 120; véase también Abu Amina Elias, “Umar on Hudud: Punishment of Theft Suspended During Famine”, Daily Hadith Online, https://abuaminaelias.com/dailyhadithonline/2012/09/18/umar-hudud-suspended-famine/.

[3] Gautier H. A. Juynboll, trad., The History of al-Tabari, vol. 13, The Conquest of Iraq, Southwestern Persia, and Egypt: The Middle Years of ‘Umar’s Caliphate, 636–642 e. c./H. 15–21 (Albany: State University of New York Press, 1989), 158.

[4] Jo Van Steenbergen, Caliphate and Kingship in a Fifteenth-Century Literary History of Muslim Leadership and Pilgrimage (Leiden: Brill, 2016), 209.

[5] M. M. Badawi, «The Function of Rhetoric in Medieval Arabic Poetry: Abū Tammām’s Ode on Amorium», Journal of Arabic Literature 9 (1978): 54–55; ver también Abdul Malik Mujahid, Golden Stories of Accepted Prayers (Riyadh: Darussalam Publishers, 2013), 205.

[6] Abdul Rahman Azzam, Saladin: The Triumph of the Sunni Revival (Cambridge: Islamic Texts Society, 2014), 40–41.

[7] Azzam, Saladino, 42.

[8] Walter Richmond, «Circassia: A Small Nation Lost to the Great Game», en Hidden Genocides: Power, Knowledge, Memory, eds. Alexander Laban Hinton, Thomas La Pointe y Douglas Irvin-Erickson (Londres: Rutgers University Press, 2014), 110.

[9] Walter Richmond, The Circassian Genocide (Londres: Rutgers University Press, 2013), 90.

[10] Richmond, Circassian Genocide, 110.

[11] Richmond, Circassian Genocide, 118.

[12] Richmond, Circassian Genocide, 124.

[13] Zeynel Abidin Besleney, The Circassian Diaspora in Turkey: A Political History (Milton Park, Abingdon, Oxon: Routledge, 2014), 55.

[14] Besleney, Circassian Diaspora, 56–58.