La serenidad es una luz de Dios
Por Muhammad Ratib An-Nabulsi
La serenidad es una luz de Dios y un alivio al que acuden los temerosos, en el que los ansiosos encuentran consuelo.
Entretiene al deprimido, apacigua al cansado, fortalece al débil y guía al confundido.
Esta serenidad es una ventana del Paraíso que Dios abre a los creyentes entre Sus siervos, una ventana de la que sopla la brisa celestial, la luz brilla y la fragancia emerge. Es un anticipo de lo que les espera como placeres y delicias.
En esta vida mundana hay un Paraíso, al cual si no se entra, no se llega al Paraíso eterno. Es el Paraíso de la proximidad a Dios, y la serenidad viene con esa misma proximidad.
Las fuentes de la serenidad para el creyente
1. El creyente es guiado a su naturaleza innata
La primera razón de la serenidad del creyente es que fue guiado a su naturaleza interior que es consistente, armónica y responde a la naturaleza más grande de la creación. Así, el creyente vive consigo mismo en paz y acuerdo, no en guerra y conflictos, y vive con los que le rodean en transparencia y cooperación, no en soledad y enemistad.
Los detalles del acercamiento divino van de acuerdo con los detalles de la naturaleza interna. Cuando te reconcilias con Dios, te reconcilias con tu propia naturaleza; hay tal desorden en el corazón que no podría arreglarse excepto volviendo a Dios. Cada persona rica, inteligente, fuerte o hermosa tiene un vacío en el corazón que no puede llenarse excepto por la fe en Dios y la conexión con Él.
Hay tal desorden en el corazón que no se puede arreglar excepto yendo hacia Dios; y hay tal desolación en el corazón que solo puede ser limpiada por la compañía de Dios.
Los humanos son criaturas asombrosas; están hechos de un puñado de lodo de la tierra y un soplo del Espíritu de Dios. Por lo tanto, centrarse en el componente materialista y socavar el espiritual en realidad no es hacer justicia a la naturaleza humana, y el que alimenta sus necesidades materialistas (el barro) pero priva de hambre a la parte espiritual no puede afirmar que le está dando a la naturaleza humana lo que merece. En realidad, ha privado a esa naturaleza de una de sus dimensiones esenciales.
Esta naturaleza puede estar cubierta por capas del óxido de los conceptos erróneos o del polvo de las lujurias. Esa naturaleza puede desviarse o contaminarse siguiendo suposiciones y caprichos, siguiendo ciegamente la tradición de los antepasados y obedeciendo ciegamente a los gobernantes y detentadores del poder.
Uno también puede contraer la enfermedad de la arrogancia y la vanidad, de modo que se considere autosuficiente y no dependiente de Dios. Sin embargo, la naturaleza humana genuina se desvanece pero nunca muere, y se sumerge pero nunca se ahoga.
Por lo tanto, si uno está sujeto a dificultades y pruebas abrumadoras sin perspectiva de ser ayudado, la capa engañosa superficial se desvanecería, dejando lugar para la naturaleza potencial profunda.
2. Un creyente tiene un objetivo claro y un camino pavimentado
El incrédulo vive en esta vida mundana disperso entre varias preocupaciones y tirado a varios propósitos. Por lo tanto, siempre está en un conflicto interno y está confundido entre los diversos instintos y cuál satisfacer: el instinto de supervivencia o el instinto de género. Está confundido entre complacer sus propios deseos o la sociedad en la que vive, y también está confundido acerca de qué parte de la sociedad debe complacer.
Sin fe, ni serenidad, ni metodología, ni meta, ni revelación divina, ni declaración profética, sin certezas, ni constantes, ni principios, ni justas visiones, el ser humano está perdido.
El creyente se libera de todas las preocupaciones, y limita todas las metas a una sola de la que se ocupa y a la que desvía todos los esfuerzos: esta meta es la satisfacción de Dios, por lo que no se preocupa por la satisfacción de la gente.
Una parte de la destreza del creyente es que condensa todas las preocupaciones en una sola, que es la búsqueda del camino que conduce a la satisfacción de Dios, y él es el que pide la guía de Dios varias veces en el salat (guía por el camino recto); es solo un camino recto.
3. Sentir la Compañía de Dios
En el interior del ser humano se esconden sonidos de llamados, y preguntas apremiantes, esperando una respuesta que disipe la angustia y consuele el alma. ¿Qué es la existencia? ¿Cuál es la realidad de esta vida mundana? ¿Cuál es la realidad del universo? ¿Cuál es la realidad del ser humano? ¿De donde? ¿A donde? ¿Y por qué?
Y estas preguntas encuentran en la religión una respuesta profunda, armónica y satisfactoria.
El creyente que está conectado con Dios vive en Su compañía. Si Dios está contigo, ¿quién puede estar contra ti? Pero si Dios está contra ti, ¿quién puede pretender estar contigo? Ese sentimiento de compañerismo no tiene precio. Los eruditos usaron el siguiente verso con respecto al compañerismo general:
Está con ustedes dondequiera que estén. (Corán 57: 4)
Sin embargo, hay un compañerismo específico para los creyentes, los piadosos, los veraces.
La serenidad es tu fuente de felicidad aunque lo pierdas todo.
Si uno conoce a Dios y se mantiene firme en Su camino, sella su conexión con Él. Esta conexión necesita rectitud. Eso no significa que el creyente no cometa errores; el creyente comete errores pero nunca insiste en ellos.
El creyente es un pecador arrepentido, y se arrepiente tan pronto como comete un pecado. Por lo tanto, si uno se aferra al camino de Dios después de conocerlo, entonces su relación con su señor está sellada y de esta relación establecida surge la serenidad.
La serenidad es en realidad la mayor dádiva divina, ya que te convierte en otro tipo de persona: optimista. Sientes que estás en el camino correcto y que ya vives lo que Dios te prometió en el más allá.
La religión tiene formas y verdades. Si realizas las oraciones prescritas, esa es una forma de religión, pero si estrechas la conexión con Dios en esa misma oración, este es el propósito final.
Si se cumple esta conexión, se revelará la serenidad, y esta serenidad es fuente de felicidad inagotable; sin embargo, la falta de serenidad es fuente de miseria sin fin.
Fuente: About Islam, http://www.nabulsi.com/en/