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¿La creencia en el Qadar justifica la pasividad?

Por el Dr. Ali Al-Halawani

 

La creencia en el Qadar (predestinación o decreto divino)[1] es uno de los pilares de la fe monoteísta del Islam y quien no cree en la predestinación se declara fuera del redil del Islam.

En el conocido hadiz del Arcángel Gabriel cuando acudió al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) para preguntarle sobre el significado de al-Islam, al-Iman (fe) y al-Ihsan (realización perfecta de buenas obras) , el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo sobre al-Iman,

“Que afirmes tu fe en Dios, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus Apóstoles, en el Día del Juicio, y afirmes tu fe en el Decreto Divino sobre el bien y el mal”. (Muslim)

Jabir Ibn ‘Abdul-lah narró otro hadiz en el que se dice que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:

“Un siervo (de Dios) no creerá hasta que crea en al-Qadar [el Decreto Divino], en lo bueno y en lo malo, de modo que sepa que lo que le golpeó no le habría fallado, y que lo que lo golpeó jamás lo habría golpeado”. (At-Tirmidhi y autenticado por Al-Albani)

El Decreto Divino definido

Los eruditos musulmanes discreparon en cuanto a la definición del Decreto Divino, pero el Imán Ahmed Ibn Hanbal dio una respuesta muy satisfactoria y bien redactada cuando se le preguntó sobre su significado, diciendo: «El Decreto Divino es el poder del Ar-Rahman [Dios, el Más Misericordioso].”[2]

En consecuencia, el significado del Decreto Divino es lo que Dios Todopoderoso decide y determina cuando dice:

Diles: «Todo asunto depende de Dios» (Aal ‘Imran 3:154), y

…a Él retornan todos los asuntos (Hud 11:123), y

Glorificado sea Aquel en Cuya mano está la soberanía de todas las cosas (Ya-Sin 36:83)

Además, muchas otras aleyas coránicas indican el hecho de que nada puede suceder en todo el universo sin la Voluntad y el Consentimiento de Dios Todopoderoso.

Comprensión sesgada

Vale la pena mencionar aquí que muchas personas manipulan el concepto de Decreto Divino al usarlo para justificar su desgana y su rechazo a apoyar lo que está bien y resistir lo que está mal. Lo hacen para ocultar su cobardía o su hipocresía. Afirman que mientras todo esté predestinado, no deberían hacer nada en absoluto, ya que si no fuera la voluntad de Dios, ¡en primer lugar no habría ocurrido!

Esta suposición ignora el hecho de que se nos concede la capacidad de elegir y actuar dentro del marco del Decreto Divino. Para ser responsables de nuestras acciones, Dios dio a los humanos libertad para elegir sus caminos en esta vida. Esas elecciones son conocidas de antemano por Dios y registradas por Él. Son dirigidas por humanos a través del poder que Dios les ha otorgado. Por lo tanto, todavía permanecen dentro del ámbito del dominio y control de Dios del que nadie puede escapar.

Entonces, ¿cómo podría la creencia en el Decreto Divino moldear la actitud del creyente?

Según el Islam, la creencia en la Predestinación pretende ser un incentivo para apoyar el bien y desafiar el mal. Y, cuando aumentan los sacrificios de quienes luchan contra el mal y se prolonga el tiempo de su lucha, la creencia en la Predestinación se convierte en fuente de consuelo y apoyo para ellos en momentos de desesperación y cuando no hay salida del estado de angustia existente.

Sólo para asegurarnos de que esto quede muy claro. El concepto de Predestinación significa que todos los incidentes y eventos – ya sean buenos o malos – están de hecho divinamente predeterminados. Nada puede suceder en el universo excepto con la Voluntad y el Poder de Dios. De hecho, todo en el universo fue predeterminado incluso antes de la creación de los Cielos y la Tierra y todos los eventos de la vida pasados, presentes y futuros no son de ninguna manera nuevos para Dios Todopoderoso. Esto puede ser atestiguado por el siguiente hadiz Qudsi (Divino) que relata lo que puede significar:

Abdullah Ibn ‘Amr narró que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Dios decretó las medidas cincuenta mil años antes de crear los Cielos y la Tierra”. (Jami’ At-Tirmidhi)

Y el hadiz narrado por Abdul-Wahid Ibn Sulaim, quien dijo: “Llegué a La Meca y me encontré con Ata’ Ibn Abi Rabah. Dije: ‘¡Oh Abu Muhammad! Algunas personas con nosotros hablan de al-Qadar‘. Ata’ dijo: ‘Me encontré con Al-Walid Ibn Ubadah Ibn As-Samit y me dijo: “Mi padre me narró: ‘Escuché al Mensajero de Dios diciendo:

“En verdad, lo primero que Dios creó fue la Pluma. Él le dijo: ‘Escribe’. Ella preguntó: ‘¿Qué debo escribir, mi señor?’ Él dijo: ‘Escribe lo que fue decretado sobre todo hasta que llegue la última hora’” (Abu Dawud y autenticado por Al-Alabani)

En consecuencia, todos los acontecimientos de la vida están predestinados por Dios el Creador; Luego se exige al creyente que rechace el mal predeterminado mediante el bien predeterminado, como repeler la incredulidad mediante la creencia, la innovación mediante la sunna del Profeta, el pecado mediante la obediencia, la dolencia mediante la medicina, la ignorancia mediante la del conocimiento, la agresión mediante el esfuerzo y la pobreza mediante el trabajo, etc.

Por lo tanto, es completamente erróneo considerar en parte los incidentes predestinados. Esta visión parcial puede hacernos que nos neguemos a enfrentar el mal cuando aparece y más bien hacernos pensar que debemos rendirnos ante él y nunca intentar resistirlo. Sin embargo, si echamos un vistazo completo al incidente, nos daremos cuenta de que es Dios quien arroja el bien y el mal ante nosotros en esta vida presente; Nos pone a prueba para ver qué elección podemos hacer. Teniendo esto en cuenta, cuando ocurre el mal, el creyente se enfrenta a tres opciones disponibles:

Primero: Aceptar, abrazar y apreciar el mal;

Segundo: darse por vencido ante el mal;

Tercero: Repeler el mal por medio del bien.

Sin duda, la tercera opción es lo que aquí se pretende como una prueba de la voluntad del creyente, como lo cita Ibn Taimiyyah del Imán Abdel Qadir Al-Jilani.[3]

Esto se puede ilustrar con un ejemplo simple pero dramático: si alguien engaña a otros, rompe el juramento de lealtad a su país, mata a inocentes y toma lo que no es suyo mediante engaño, fraude y agresión, entonces los creyentes tendrán tres opciones que se ejecutan de la siguiente manera:

O aceptan, abrazan y apoyan el mal que ha cometido y, por tanto, se convierten en “cómplices del hecho” y pueden incluso empezar a justificar las atrocidades del perpetrador;
O se rinden ante el mal y se someten a la voluntad del perpetrador y no se atreven a desafiarlo de ninguna manera por cobardía y miedo;
O defienden la verdad, hacen todo lo posible para apoyarla, desafían al mal con todos los medios legítimos posibles y tratan de devolver la verdad a sus dueños.

Ahora es obvio que la última opción es la que se exige a los verdaderos creyentes y a aquellos que dicen ser fieles seguidores del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él).

Todo tiene un plazo señalado

El Imán Abdel Qadir Al-Jilani cree que todos y cada uno de los incidentes de la vida, ya sean buenos o malos, tienen un período determinado con un principio y un final. Estos tiempos son inevitables ya que nunca se demoran ni siquiera una hora, ni se adelantan a su tiempo predestinado por Dios, Quien lo sabe todo.

Por lo tanto, a un verdadero creyente se le exige que observe los medios legítimos necesarios al manejar tales incidentes de la vida mientras espera la terminación de su período designado y el cambio de las condiciones presentes.

Esto es similar al hecho de que después del invierno viene el verano y después de la noche llega el día y quien busca tener tiempo de día entre la oración Isha y el amanecer, por ejemplo, no obtendrá nada a cambio más que desilusión y frustración, ya que exige algo más que su Tiempo debido. Más bien, la oscuridad de la noche aumentará incluso hasta alcanzar su punto máximo y sólo entonces surgirá el amanecer.[4]

Estos sentimientos de desilusión y frustración pueden llevarnos a tener malos pensamientos acerca de Dios y a actuar sin rumbo al manejar los incidentes divinamente decretados; un asunto que puede llevarnos de mal en peor. Como musulmanes, se nos ordena pensar bien de Dios, como queda claro en el siguiente hadiz que dice lo que puede significar:

Jabir Ibn Abdullah relató: “Escuché al Apóstol de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) decir tres días antes de su muerte: ‘Ninguno de ustedes debe cortejar la muerte sino sólo esperar el bien de Dios’”, (Muslim).

En cuanto al hipócrita que oculta su hipocresía, piensa que la incredulidad y sus seguidores prevalecerán y vencerán a la fe y sus seguidores; por eso tiene malos pensamientos acerca de Dios Todopoderoso. Dios culpó a los hipócritas por albergar tales pensamientos en la Batalla de Uhud diciendo lo que podría significar:

Mientras tanto, otro grupo estaba preocupado tan solo por su suerte y pensaban equivocadamente acerca de Dios, a la manera de los paganos… (Al Imran 3:154)

Y también dice acerca de los hipócritas lo que puede significar,

En cambio, a los hipócritas y las hipócritas, y a los idólatras y las idólatras que pensaban mal de Dios, los castigará; la ira de Dios recaerá sobre ellos y los maldecirá, y les tiene reservado el castigo del Infierno. ¡Qué horrible destino! (Al-Fath 48:6)

En consecuencia, cualquier musulmán que sostenga que la victoria final será para los incrédulos y que los creyentes serán derrotados y sufrirán pérdidas en todos los casos, incluso si adoptan los medios para la victoria, entonces estaría pensando mal de Dios y se parecería a los hipócritas, que tienen convicciones similares.

Señales de tener malos pensamientos sobre Dios

Los siguientes son algunos signos de tener malos pensamientos acerca de Dios, el Creador de todo y Aquel que tiene Poder Absoluto sobre todo:

– Perder la esperanza en la Misericordia de Dios y entregarse a pensar únicamente en Su tortura y tormento;

– Sostener que Él incumple Su promesa de aceptar las buenas obras y recompensar a los obedientes;

– Creer que Él trata a los piadosos del mismo modo que trata a los malhechores y que es injusto;

– Creer que Él no responde a quienes lo invocan, regresan a Él y esperan Su Misericordia y Favor.

Todo esto no son más que señales de tener malos pensamientos acerca de Dios, ¡Gloria a Él!

En general, todos y cada uno de los malos pensamientos acerca de Dios no deben tocar el corazón del creyente que realmente tiene verdadera fe en Él, ¡Gloria a Él!

Finalmente, esta comprensión del Decreto Divino es un intento de rectificar los conceptos erróneos que prevalecen en la actualidad y que afectan las actividades de tantas personas, grupos, partidos y facciones.

Un ojo perspicaz no puede dejar de ver que varios de nuestros contemporáneos han elegido adoptar y apoyar el mal; mientras que otros han optado por rendirse al mal y no luchar contra él. Sin embargo, lo único que Dios acepta es verificar y corregir la comprensión del concepto del Decreto Divino para convertirlo en una fuerza impulsora para cambiar lo que hay en el alma y decidir adoptar el bien y desafiar el mal por cualquier medio. Dios Todopoderoso dice en el Siempre Glorioso Corán lo que puede significar:

Sepan que Dios no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos no cambien lo que hay en sí mismos (Ar-Rad 13:11), y

Se les ha permitido [combatir a los creyentes] que son atacados porque son víctimas de una injusticia. Dios tiene el poder para socorrerlos (Al-Hajj 22:39), y

Dios ha comprado a los creyentes, a cambio del Paraíso, sus vidas y sus bienes materiales que ofrecen por la causa de Dios hasta vencer o morir. Esta es una promesa verdadera que está mencionada en la Tora, el Evangelio y el Corán. ¿Quién es más fiel a su promesa que Dios? Bienaventurados sean por ofrecer [sus placeres mundanos] para comprar [los placeres de la otra vida]. Ese es el triunfo grandioso (At-Tawbah 9:111)

 

Fuente: About Islam

 

[1] En este artículo, Predestinación y Decreto Divino se consideran sinónimos léxicos y, por lo tanto, se usarán indistintamente.

[2] Yassin, Muhammad Na’im. Kitab Al-Iman (El Libro de la Fe). Dar Umar Ibn Al-Khattab para Publishing, Alejandría, Egipto. Páginas. 72-3.

[3] Ibn Taimiyyah. Majmu’ Al-Fatawa Al-Kubra (Colección de los principales veredictos islámicos). vol. 1, pág. 30.

[4] Adaptado de Abdel Qadir Al-Jilani (1973). Futuh al-Ghaib. PÁGINAS. 81-2. Librería Al-Halabi, Egipto. Segunda edicion.