«¿Cómo puedo confiar otra vez?» Atravesando la traición
Acerca de las Autoras
SARAH SULTAN
Sarah Sultan es una consejera profesional con licencia que se esfuerza empoderando a sus pacientes mediante el logro de vidas y relaciones más sanas y satisfactorias al mismo tiempo que se reconectan con Al-lah durante el proceso de curación. Sarah obtuvo una maestría en consejería de salud mental y ha practicado terapia durante casi 10 años. También es instructora en la Universidad de Mishkah, donde imparte un curso sobre las intersecciones entre el Islam, la psicología y la orientación psicológica.
NAJWA AWAD
Najwa Awad es una psicoterapeuta apasionada por ayudar a los musulmanes a curarse, crecer y prosperar en la adversidad. Ella tiene más de una década de experiencia brindando asesoría online y personalmente a niños, adultos y familias. A Najwa también le gusta dar talleres para desestigmatizar las enfermedades mentales, abordar los problemas actuales de salud mental dentro de la comunidad y promover la salud psicológica desde una perspectiva islámica.
Esta publicación es el Capítulo 4 de TU SEÑOR NO TE HA ABANDONADO: ABORDANDO EL IMPACTO DEL TRAUMA EN LA FE
La vulnerabilidad suena como la verdad y se siente como el coraje. La verdad y el coraje no siempre son confortables, pero nunca son debilidad.[1]
-Brene Brown
Caso de estudio
Kathleen nunca había amado a nadie como amaba a Mustafa. Se conocieron cuando estaban en la universidad y rápidamente se dieron cuenta de que había algo que valía la pena seguir. Salieron durante un tiempo y pronto comenzaron a entrar en un territorio de relación seria. Cuando comenzaron a hablar sobre el matrimonio, Mustafa le dijo a Kathleen que quería que la futura madre de sus hijos fuera musulmana.
Kathleen comenzó a estudiar el Islam y descubrió que muchos de los principios y valores resonaban en ella. Nunca habría explorado la religión si no hubiera conocido a Mustafa pero se sintió bien al convertirse. Tuvieron una pequeña ceremonia matrimonial en una mezquita local y estuvieron felizmente casados por 10 años. Durante estos 10 años, tuvieron 3 hijos y ambos aprendieron gradualmente sobre el Islam.
Mustafa comenzó a involucrarse más en la comunidad, particularmente a través de clases de enseñanza. Su agenda comenzó a volverse más ocupada y Kathleen se encontró a sí misma pasando más tiempo sola con los niños. Cuando ella abordó este tema un día, Mustafa admitió a regañadientes que había estado teniendo una aventura durante algún tiempo, pero no le dijo nada debido a los temores de hacerla sentir mal.
Kathleen estaba pasmada. Nunca se le ocurrió que la infidelidad era una posibilidad, especialmente de alguien que se retrataba a sí mismo como una persona espiritual y practicante. De repente, estaba plagada de dudas, incluidas preguntas inquietantes sobre su fe en su religión. Mustafa fue quien la introdujo en el Islam hace muchos años, pero él la había traicionado. Si de eso se trataba el Islam, ¡ella no quería tener nada que ver con eso! Se encontró pensando: «Si alguien a quien amé y admiré invirtiera tanto tiempo en poder traicionarme, ¿cómo puedo volver a confiar?«
¿Qué me está pasando?
Cuando alguien en quien confías te traiciona, duele enormemente. El dolor puede ser tan intenso que se puede sentir físicamente. La gente a menudo lo describe como un «puñetazo en el estómago», donde se siente como si toda la respiración hubiera sido eliminada por completo. Ya sea que te engañen en un negocio o una persona en una posición de autoridad abusa de su poder, o de repente descubriste que te han mentido, la traición es sumamente dolorosa. Aún más difícil de soportar es cuando la traición proviene de una de las personas en las que más confías en la vida.
Cuando ocurre una traición, el golpe que experimentas es doble. Primero, experimentas una violación de la confianza que le diste tan tiernamente a la otra persona, tanto que la relación a menudo cambia de manera permanente. En segundo lugar, de repente te das cuenta de que te han mentido durante un período prolongado de tiempo pero no lo sabías hasta este momento. Puedes comenzar a dudar de ti mismo y preguntarte cómo no lo habías visto antes. Tal vez te preguntes si eres crédulo porque confiaste en alguien que te ha estado mintiendo durante tanto tiempo. Puedes sentirte inadecuado—como si algo o alguien más haya sido priorizado sobre ti en la relación. Incluso puedes preguntarte si has hecho algo para traer esto sobre ti y si mereces este tipo de trato.
La traición y el abuso de confianza que la acompaña es un tipo único de trauma. Nadie ha muerto por ello, pero en muchos sentidos, las emociones que experimentas pueden ser incluso más dolorosas que otros tipos de pérdida. Una gran parte de tu vida ha muerto después de una traición y nunca puede ser revivida por completo. Incluso puedes sentir que una parte de ti ha muerto en el proceso. Es importante lamentar la pérdida de la relación que pensabas que tenías. Esto también se aplica a las relaciones unilaterales, como sentirte traicionado al descubrir noticias desagradables sobre un imam, orador público o sheykh a quien admiras.
Cada uno de nosotros imaginamos que nuestras vidas avanzan en una dirección particular: soñamos con vacaciones, niños y con la presencia reconfortante de alguien que nos ama. Cuando niños, confiamos en los padres y familiares que cuidan de nuestras necesidades, nos muestran afecto y nos leen historias. Creemos que los eruditos que escuchamos en internet viven sus vidas de acuerdo con lo que predican. Una vez que nos damos cuenta de que nuestras expectativas de las personas que nos importan no siempre son precisas, toda la imagen mental que creamos se rompe repentinamente y un gran vacío ocupa su lugar. Ese vacío puede ser aterrador.
Entendiendo tus pensamientos y emociones
Después de experimentar el trauma asociado con una traición, puedes sentir que tu mundo se ha estrellado contra ti y que sus piernas simplemente no pueden soportar la tremenda carga con la que ahora tienes que caminar. De repente, te encuentras explorando el mundo en busca de amenazas. Si tu esposo pudo mantener su adicción a la pornografía en secreto durante tanto tiempo, ¿qué evitaría que algo tan sorprendente sucediera en otra relación en tu vida? Si tu tío, quien se supone debe cuidarte, te toca de manera inapropiada, ¿qué podría impedir que otra persona haga lo mismo en tu viaje a la escuela? Y, aún más aterrador, tus temores podrían comenzar a extenderse a Al-lah (swt). Podrías estar pensando: “Si la persona en la que confiaba más que nadie en mi vida fue capaz de lastimarme tanto, ¿cómo puedo confiar en otro de nuevo? Si no se puede confiar en nadie, ¿qué pasa si siento que no puedo confiar en Al-lah?”
Lo que estás sintiendo, e incluso lo que estás pensando, es normal después de experimentar una traición. Estos pensamientos pasajeros son tan comunes que incluso hay un hadiz sobre ellos: el Profeta ﷺ dijo: «Al-lah ha perdonado a mis seguidores los pensamientos que les ocurren en la mente, siempre y cuando dichos pensamientos no se pongan en práctica o se pronuncien».[2] Este hadiz puede aliviar gran parte de la vergüenza que muchos de nosotros podemos sentir cuando afloran dudas relacionadas con nuestra fe y nuestra relación con Al-lah (swt). Sin embargo, estos pensamientos aún pueden aumentar nuestra ansiedad y pueden resultar en distanciarnos de Al-lah (swt) si comienzan a impactar nuestras acciones y la forma en que nos vemos a nosotros mismos. Por lo tanto, es necesario abordarlos de manera proactiva para aliviarlos.
Con un poco de información y esfuerzo, no tienes que pasar tu vida luchando con estos pensamientos. Recuerda, solo porque una persona (o incluso más de una) te haya lastimado, no significa que todos no merezcan tu confianza.
¿Por qué la traición duele tanto?
La recuperación de una traición puede ser un largo viaje. Hay varios pasos en el proceso y todos transitan por el camino de la sanación a un ritmo diferente. Los traumas por traición implican que el autor esté en una relación cercana con la víctima. Debido a esto, la violación de la confianza se siente profundamente personal, en lugar de hecha sin pensar. Si alguien te empujara mientras caminas por la calle, experimentarías una sensación de sobresalto y temor, pero no te haría dudar de ninguna de tus relaciones más cercanas. El trauma por traición es diferente porque pone en peligro la seguridad de la misma relación a la que normalmente acudirías para sentirte cómodo cuando estás angustiado, lo que provoca una mayor sensación de vulnerabilidad en un momento en que el apoyo es más necesario.
La traición de alguien cercano a ti, como un padre o un cónyuge, es una forma única de trauma y que duele enormemente. Cuando una persona que debe amarte, respetarte y apoyarte te traiciona, se puede sentir como que tu mundo se está rompiendo.
¿Por qué experimentar una traición impacta mi capacidad de confiar en Al-lah?
Junto con la inestabilidad abrumadora que puedes estar experimentando, otro tipo de inestabilidad puede echar raíces: la inestabilidad en tu relación con Al-lah (swt). Ahora que exploras el mundo en busca de formas en que puedes salir herido, puedes comenzar a explorar los cielos en busca de formas para sentirte decepcionado por Dios.
¿Por qué pasó esto? Lógicamente, sabemos que Al-lah no es comparable a los seres humanos, pero emocionalmente podemos temer arriesgarnos a acercarnos a alguien, incluido Al-lah. Hay algo que se llama «teoría del apego», que comenzó con John Bowlby, quien dedicó una extensa investigación al concepto de apego, describiéndolo como una «conexión psicológica duradera entre los seres humanos».[3] Esto es creado primero a través de nuestras experiencias infantiles con nuestros padres/cuidadores y pueden influir en nuestros patrones de relación y comportamientos más adelante en la vida.
El apego es una necesidad humana. Al-lah (swt) nos creó como criaturas sociales que necesitan pertenencia, cercanía y cuidado. Al-lah (swt) dice: “¡Oh, seres humanos! Los he creado a partir de un hombre y de una mujer, y los congregué en pueblos y tribus para que se reconozcan los unos a los otros…”[4] Incluso nuestros cerebros están cableados para la socializar. Las investigaciones sugieren que nacemos con habilidades innatas para el reconocimiento facial[5] y la adquisición del lenguaje.[6] Sin embargo, la capacidad de avanzar en estas etapas de desarrollo depende de que un niño sea estimulado por las interacciones con otras personas. Las estructuras cerebrales se activan y maduran durante las interacciones con figuras de apego.[7]
El área del cerebro asociada con la confianza en las personas es la misma área del cerebro necesaria para confiar en Al-lah. Esta área del cerebro se llama amígdala.[8] Es el núcleo del procesamiento de las emociones y evalúa nuestras experiencias en cuanto a seguridad o peligro. Cuando se produce una experiencia emocionalmente cargada, como el engaño de un cónyuge o el abuso por parte de un miembro de la familia, nuestro cerebro registra esta experiencia para recordarla a largo plazo. Nuestros cerebros no pueden diferenciar el sentimiento de confianza en un ser humano del sentimiento de confianza en Dios. Después de un trauma por traición, la amígdala señala «peligro» cada vez que empiezas a confiar en alguien. Sin embargo, no pierdas la esperanza: lo sorprendente del cerebro es que es flexible. Puede que tengamos problemas para confiar en Al-lah ahora, pero eso no nos condena a que esto dure para siempre.
Cambiando tus pensamientos
Ahora que entiendes por qué puedes tener problemas con confiar en Al-lah después de que alguien cercano haya traicionado tu confianza, podemos trabajar para cambiar este proceso de pensamiento. El pensamiento “¿Cómo puedo confiar de nuevo?” es una forma de distorsión cognitiva denominada sobregeneralización.
La sobregeneralización significa llegar a una conclusión general basada en un solo evento o una pieza de evidencia. Por lo tanto, cuando algo malo sucede, esperas que suceda una y otra vez. Pensar que nunca podrás volver a confiar crea un paraguas permanente en toda tu vida basado en un día lluvioso.
Una trayectoria de pensamiento basada en la sobregeneralización puede avanzar así:
Pensé que éramos amigas íntimas, pero ahora ella me está ignorando.
↓
He compartido tanto con ella y ahora ella se fue. Yo no le importé.
↓
En realidad no le importo a nadie.
↓
No tiene sentido invertir en relaciones ya que siempre terminan de esta manera.
Como podemos ver aquí, la generalización excesiva nos hace ver un evento único como un patrón interminable de negatividad, derrota y dolor. Esto nos hace buscar la evidencia que acompaña a esta cosmovisión. Vemos a las personas en nuestras vidas como parte de este patrón generalizado de tragedia, decepción y negatividad. Nos enfocamos en los momentos en que notamos la negatividad y esto valida aún más nuestra percepción generalizada de la realidad. Encontramos lo que buscamos: si crees que las personas te lastimarán, buscarás cualquier indicio de que esto es cierto en vez de ser capaz de ver las situaciones objetivamente.
La generalización excesiva puede afectar nuestra capacidad para confiar plenamente en Al-lah (swt), al igual que puede afectar nuestra capacidad de ser vulnerables en nuestras relaciones con las personas. Cuando generalizamos en exceso, podemos perder de vista quién es Al-lah de verdad. Considera el impacto que la sobregeneralización puede tener en nuestra fe:
Si no puedo confiar en mi cónyuge, ¿en quién puedo confiar?
↓
Solo debería depender de mí mismo.
↓
Confío en Al-lah, rezo y hago du’aa pero nada cambia.
↓
Supongo que esto solo consolida el hecho de que no puedo confiar en nadie en absoluto.
Es importante darse cuenta de que a menudo modelamos nuestra relación con Al-lah después de nuestra relación con figuras de apego. Por lo tanto, nuestra relación con Al-lah a menudo refleja nuestra relación con los demás en nuestras vidas. Entonces, cuando nos han lastimado personas cercanas a nosotros, también asumimos que Al-lah nos va a lastimar. Cuando le pedimos ayuda a una amiga y ella no cumple, nos sentimos decepcionados y ponemos a Al-lah en el mismo nivel. Cuando le pedimos a Al-lah algo que queremos o ayuda en una situación y no recibimos la respuesta de la manera que anticipamos, nos sentimos decepcionados y preocupados de que estemos siendo ignorados y fuera de la posibilidad de ayuda. Puede ser un sentimiento muy solitario y doloroso.
Transformando tus sobregeneralizaciones
Considera estas preguntas para identificar y combatir las generalizaciones excesivas que dictan la forma en que vives y percibes tu vida:
¿Con qué sobregeneralización estás luchando? ¿Qué percepción global del mundo/personas/Al-lah tienes?
Ejemplo: No tiene sentido invertir en relaciones, ya que en todas termino sintiéndome herido y decepcionado.
¿Cómo ha impactado esta sobregeneralización en tus emociones y en la forma en que vives tu vida diaria?
Ejemplo: No tener expectativas significa que no hay decepción. Pero, en realidad, siempre estoy decepcionado y triste. Tiendo a evitar llamar a la gente y luego me molesta que no acudan a mí. Esto solo prueba que no debería molestarme en invertir en relaciones. Es más seguro simplemente depender de mí mismo.
¿Cómo ha impactado esta sobregeneralización en tus relaciones con los demás y en tu relación con Al-lah?
Ejemplo: tiendo a distanciarme de las personas en mi vida, incluso cuando quieren acercarse a mí. No siempre apoyo a las personas, ya que imagino que no me apoyarán en el futuro. No me abro ni busco ayuda de nadie porque siento que estoy solo y no puedo confiar en nadie. También me siento distante de Al-lah desde que dejé de orar y pedir ayuda; Estoy seguro de que me decepcionará, así que no me molesto en intentarlo.
¿Cuál fue el punto de partida de esta sobregeneralización?
Ejemplo: le contaba todo a mi mejor amiga. Solíamos hablar por teléfono durante horas todos los días. Ella sabía todo sobre mí y le confié lo más profundo de mí misma. Poco a poco comenzó a distanciarse de mí una vez que encontró un nuevo grupo de amigas y finalmente dejó de responder a mis llamadas y mensajes de texto. Estaba tan dolida y me prometí a mí misma que no me permitiría volver a sentir ese dolor otra vez.
¿Qué evidencia tienes que demuestre la inexactitud de esta sobregeneralización?
Ejemplo: Supongo que racionalmente sé que no todos me lastimarán de la misma manera que lo hizo mi mejor amiga. Hay otras personas en mi vida que he conocido durante mucho tiempo y nunca han traicionado mi confianza. Mis amigos de la infancia han estado allí para mí y para mis padres siempre he sido su prioridad. Hay muchas relaciones que han sido valiosas para mí y que nunca habrían existido si hubiera elegido no invertir en ellas.
¿Cuál suposición es más realista?
Ejemplo: Siempre existe el riesgo de lastimarse cuando confiamos en los demás; sin embargo, existe un mayor riesgo al elegir no invertir en relaciones. Puede que me hayan lastimado, pero esto no garantiza que me lastimarán una y otra vez si me permito acercarme a alguien.
El costo de evitar el dolor
Mientras más angustiados estemos en cualquier momento de nuestras vidas, más deseamos aliviarnos del dolor y la desesperación y más tememos quitarnos la armadura que imaginamos que nos protege de sufrir más heridas. Este temor se presenta de diferentes maneras, incluyendo: enojo hacia quien te traicionó y cualquier otra persona que se cruce en tu camino, incluyendo Dios; insensibilidad en cada relación para evitar invertir en algo que puede causar dolor; y crear distancia de quien pueda decepcionarte.
Esto se conoce como estrategias de afrontamiento evitativas. Esta es una forma de adaptación inadecuada que implica evitar pensar, sentir o hacer cosas que son incómodas. Evitamos los factores estresantes en lugar de lidiar con ellos. Aunque parezca lógico evitar las cosas estresantes y puede parecer que evitar los problemas funciona bien para ti, en realidad, evitar las molestias suele generar más estrés.[9]
Lo que resistimos tiende a persistir. Cuando evitamos las cosas que producen emociones incómodas, las mismas emociones y situaciones que tememos tienen una forma interesante de reaparecer en nuestras vidas en momentos inoportunos. Cuando sobregeneralizamos, pensamos que nos estamos protegiendo para que no nos lastimemos nuevamente, pero de hecho, generalmente terminamos creando situaciones en las que sí terminamos lastimándonos. Por ejemplo, puedes evitar acercarte a los demás debido al temor de que puedan lastimarte; sin embargo, en el proceso de evitar la conexión con las personas en tu vida, las relaciones se deterioran, lo que eventualmente te causa dolor. El ciclo de evitar las molestias a menudo produce aún más molestias al final.
Conquistando la evasión
Evitar problemas parece que funciona para nosotros, así que por eso lo hacemos. Sin embargo, lo que realmente necesitamos es desarrollar la capacidad de tolerar la incomodidad y el estrés. Las emociones difíciles nos animan a descubrir la fuente del problema y tomar medidas para resolverlo. Evitar cualquier cosa que pueda ser una amenaza se siente más seguro porque evita que surjan sentimientos incómodos.
Refugios falsos
Todos buscamos sentirnos «protegidos y seguros… amados y en paz… sentirnos como en casa en mi vida».[10] Suplicamos por un sentido de refugio pero, en realidad, a menudo nos dirigimos hacia refugios falsos. Proporcionan alivio temporal de la incomodidad y nos brindan un sentido falso y temporal de comodidad y seguridad.
Tal vez tu cónyuge te envíe un mensaje de texto diciendo: “Tenemos que terminar la discusión que tuvimos la noche anterior. Todavía me está molestando». Y respondes diciendo: «Claro». Pero terminas buscando trabajo extra para hacer y así quedarte en la oficina esa noche. Evitar la discusión se siente más seguro y cómodo, pero es un refugio falso y mientras más vivamos en un refugio falso, más sufrimiento y daño encontraremos una vez que lo dejemos.
Tal vez tengas miedo de ser rechazado y te preocupa que cualquier afirmación de tus necesidades resulte en que no le agrades a los demás, así que evitas correr ese riesgo y siempre te esfuerzas por complacer a los demás, permitiendo que se acumule resentimiento dentro de ti. Tal vez te preocupa que no seas digno de que te cuiden, por lo que te sientes más seguro si no pides nada, incluso a Al-lah (swt).
Identificar tus refugios falsos es un gran paso para derribar los muros que te impiden obtener una verdadera sensación de paz y seguridad. Cuando evitamos situaciones, personas y pensamientos que pueden causar incomodidad, caemos en la trampa de la sobregeneralización: estamos operando bajo el supuesto de que tenemos que escondernos de todo para evitar el riesgo de sufrir daños. En el proceso de protegernos, los escudos de la evasión terminan impidiéndonos acceder también a las cosas buenas de la vida
Piensa en lo que has estado evitando y pregúntate: ¿Qué pequeña cosa puedo hacer hoy que no me he sentido dispuesta a hacer en mucho tiempo? Puede ser algo tan pequeño como mirar la fotografía de un momento feliz, tomar el Corán y leer una aleya, o decirte con suavidad: «Soy digno de ser amado». Prueba un pequeño cambio y ve si puedes alejarte lentamente de tu refugio falso y adentrarte en el verdadero refugio de vivir la vida más plenamente.
Cómo experimentar seguridad y protección a través de Al-lah
Después del final de una relación significativa, abrirse nuevamente a la confianza puede sentirse increíblemente abrumador. Cuando la sobregeneralización toma el control, naturalmente asumirás que dado que una persona te ha lastimado, toda persona en tu vida es capaz de ser desconsiderada, poco confiable y desleal. Como se mencionó anteriormente, esta mentalidad puede prolongarse a una incapacidad para confiar en Al-lah. Sin embargo, en realidad, en tu viaje hacia la sanación, no hay mejor lugar para obtener una sensación de seguridad que en tu relación con Al-lah.
Es importante tener en cuenta que Al-lah (swt) está por encima y más allá de lo que nuestras mentes son capaces de imaginar. Imaginamos que ya no podemos hacer du’aa porque las oraciones que hemos estado haciendo fervientemente todavía no han llegado a buen término o porque culpamos a Al-lah por permitir que alguien nos traicione. Sin embargo, de manera realista, confiamos en Al-lah en cada momento de cada día. Confiamos en Al-lah con cada respiración que tomamos— confiamos en que Él permitirá que esa inhalación llegue a nuestros pulmones. Confiamos en Al-lah con cada bocado que comemos— confiamos en que Él permitirá que el alimento acceda a las partes de nuestro cuerpo que más lo necesitan. Cada bendición que recibimos es por la voluntad de Al-lah y son innumerables. Entonces, cuando decimos que nunca podemos volver a confiar—que ni siquiera podemos confiar en Al-lah—date cuenta de que la forma en que vivimos cada segundo de nuestras vidas contradice este pensamiento.
Las garantías de los seres humanos no son siempre garantías. Sin embargo, la promesa de Al-lah es siempre una garantía. Al-lah (swt) dice: «Esta es la promesa de Dios, y Dios no falta a Su promesa, pero la mayoría de la gente no lo sabe”.[11] Suponemos que cuando nuestras oraciones no son respondidas exactamente de la manera en que las imaginamos, Al-lah ha elegido pasarnos por alto. Sin embargo, comprende que a menudo pedimos lo que queremos, no lo que necesitamos. Suponemos que nuestros deseos son mejores para nosotros, pero Al-lah nos conoce mejor que nosotros mismos. Él dice: «Es posible que les disguste algo y sea un bien para ustedes, y es posible que amen algo y sea un mal para ustedes. Dios conoce [todo] pero ustedes no”.[12] Hay una diferencia entre querer algo y necesitar algo. Si no nos dan lo que pedimos, entonces en verdad no lo necesitamos.
También ten en cuenta que cada oración es escuchada, pero la respuesta a cada oración puede venir en una forma diferente a la que anticipamos. Suponemos que nuestra du’aa solo puede responderse de una manera particular: la forma en que visualizamos la respuesta. Sin embargo, el profeta Muhammad ﷺ dijo: «No hay ningún musulmán que le suplique a Al-lah sin pecado o sin cortar los lazos familiares, sin que Al-lah le dé una de tres respuestas:
- Acelerará el cumplimiento de su súplica
- Lo guardará para él en el Más Allá
- Él desviará un mal de él similar a ello».
Dijeron: «En ese caso, pediremos más». El Profeta ﷺ dijo: «Al-lah tiene aún más».[13]
Intenta mirar objetivamente tu vida. Las oraciones que has estado pidiendo y que sientes que aún no han sido respondidas, ¿podrían haber llegado las respuestas en una forma diferente? ¿Podría el daño que has experimentado ser en realidad una forma de protección contra otra cosa que pueda haberte surgido?
Es posible que hayas rezado por un matrimonio lleno de amor y misericordia y acabas de descubrir que tu esposo ha estado con alguien más. El dolor que estás sufriendo se siente insoportable pero, a medida que lo procesas, ten en cuenta el hecho de que los hijos que tuvieron fueron tuyos a través de tu matrimonio con él. A pesar de su traición, hay ciertos aspectos de tu matrimonio que nunca pueden ser eliminados: tus hijos, tus experiencias y las lecciones que aprendiste durante esta relación. Después de procesar tu dolor, cuando estés lista para desviar tu atención del dolor de la traición, ten en cuenta el hecho de que ya no estás en una relación enfermiza y date cuenta de que Al-lah te respondió a tu du’aa, otorgándote el amor de tus hijos y también desviando un mal diferente de tu vida a través de tu matrimonio con tu esposo.
En lugar de pensar, «Me han lastimado tan profundamente. Nunca más podré confiar en nadie», replantea este pensamiento para abarcar un entendimiento de que hay un Ser que nunca te traicionará: «Me han lastimado tan profundamente. Sé que tengo miedo de confiar porque eso me hace vulnerable a la decepción. Sin embargo, Al-lah nunca me decepcionará. Confío en que incluso cuando sucedan cosas que parecen negativas en la superficie, hay algo bueno en ello porque Al-lah siempre se ocupa de mis necesidades».
Conocer a Al-lah como un medio para recuperar la confianza
Si bien la sobregeneralización y el peso del trauma por una traición pueden afectar nuestra relación con Al-lah (swt), una de las mejores maneras de reconectarnos con Él es conociéndolo, Sus Nombres y Sus Atributos. No podemos confiar de manera realista en alguien que no conocemos, por lo que, naturalmente, aprender más acerca de quién es realmente Al-lah será un paso importante para reconectarse con Él (swt).
Considera una historia que ilustra algunos de los hermosos Nombres y atributos de Al-lah (swt) que nos recuerdan el hecho de que, aunque podamos luchar para abrirnos emocionalmente para confiar en Él, Él sigue siendo nuestro Protector en cada paso del camino.
El profeta Yusuf/José عليه السلام fue descrito como: «El honorable es el hijo del honorable, el hijo del honorable, es decir, José, el hijo de Jacob, el hijo de Isaac, el hijo de Abraham».[14] La historia of Yusuf عليه السلام está llena de peligros y traiciones, pero también es inspiradora, ya que la culminación nos muestra la única fuerza estable en su vida (y en nuestras propias vidas): la presencia y el cuidado de Al-lah (swt). Una cosa para recordar: incluso alguien tan querido por Al-lah experimentó una tremenda traición, así que no es una indicación del amor y la preocupación de Al-lah que los que nos rodeen elijan lastimarnos.
Yusuf عليه السلام experimentó la traición de sus propios hermanos que pretendían matarlo, la traición de una patrona que intentó seducirlo y luego lo acusó injustamente de violación sexual, y de funcionarios de alto rango que lo encarcelaron a pesar de no haber cometido un crimen.
A lo largo de todo esto, Al-lah (swt) estaba «más cerca de él que [su] vena yugular»[15] y lo protegió dándole formas de esquivar el peligro físico y espiritual. Mientras planeaban matarlo, uno de los hermanos de Yusuf sugirió colocarlo en un pozo. Cuando fue acusado de violación, fueron presentadas pruebas físicas contrarias. Cuando se le ofrecía la tentación constante de involucrarse sexualmente con mujeres, Al-lah (swt) colocó a Yusuf en la cárcel para salvarlo del peligro espiritual. Al experimentar constantes traiciones, el profeta Yusuf عليه السلام se dio cuenta de que solo tenía a Al-lah. Aprendemos de su ejemplo: Incluso cuando los más cercanos a ti te traicionan, Al-lah (swt) puede elevar tu estatus y abrirte las puertas en los momentos más difíciles y oscuros.
Mirando desde afuera, parece que Yusuf se estaba moviendo hacia atrás y su vida se estaba desmoronando, pero en realidad estaba siendo posicionado para convertirse en lo que Al-lah lo había destinado ser. Si solo hubiera faltado un pequeño paso en su camino, no habría culminado en que a Yusuf se le diera una posición de alto rango en el gobierno y se reuniera con su familia en una posición de nobleza y honor. Esta es la mano oculta de Dios. Al final de su historia, Yusuf عليه السلام reflexiona sobre su profunda comprensión del Señor, quien lo puso en medio de desafíos tan arduos, lo protegió y lo formó en la persona que se había convertido.
Hizo sentar en el trono a sus padres, que junto a todos [los hermanos] cayeron prosternados ante José, quien dijo: «¡Padre mío! Esta es la interpretación del sueño que tuve [cuando era niño], y mi Señor hizo que se cumpliera. Dios me favoreció sacándome de la cárcel y trayéndolos del desierto ante mí, a pesar de que el demonio había sembrado la discordia entre mis hermanos y yo. Mi Señor es Sutil (al-Latif) con quien quiere, y Él todo lo sabe, es Sabio.
¡Señor mío! Me has concedido autoridad y me has enseñado la interpretación de los sueños. ¡Creador de los cielos y la Tierra! Tú eres mi Protector (al-Wali) en esta vida y en la otra, hazme morir sometido a Ti, y reúneme con los virtuosos»[16]
Aquí vemos que Yusuf عليه السلام llama a Al-lah (swt) por dos de Sus Nombres, al-Latif, el Sutil y Clemente, y al-Wali, el Protector:
Al-Latif: Aquel que es bondadoso, amable y comprensivo, con respecto a los detalles sutiles de las circunstancias individuales.[17] Él sabe lo que hay en tu corazón y en tu mente. Él sabe exactamente por lo que estás pasando. Él sabe dónde se encuentra la bondad oculta y Su enfoque para abordar esto puede ser tan sutil que es imperceptible para nosotros y más allá de nuestra comprensión.
Puedes ver este Nombre en acción durante los momentos en que te sientas abatido y un amigo te envía aleatoriamente un meme que te hace reír. O cuando abres el Corán y de repente te encuentras con una aleya que resuena en ti como nunca antes lo había hecho. O cuando estás atrapado en el tráfico y la pegatina del auto que tienes delante tiene un mensaje que te parece inspirador. No es simplemente tu amigo quien te está consolando, es Al-lah quien envió a ese amigo, ese dicho en esa pegatina en el parachoques, o ese verso para elevarte. Ese es al-Latif.
Al-Wali: Aquel que es el Defensor amoroso, el Guardián cercano y un Soporte constante.[18] Él es el que nos apoya con amor allanando el camino hacia lo que más necesitamos en cada momento de nuestra existencia. Él es quien nos defiende de los daños potenciales que desconocemos por completo. Él es quien nos guía y nos dirige hacia lo más necesario, a pesar de que a veces no es lo que queremos para nosotros mismos.
Puede ver este Nombre en acción cuando vas tarde al trabajo y te ves atrapada en el tráfico cuando de repente ves un horrible accidente automovilístico en el carril en el que normalmente conduces todos los días, dándote cuenta de que pudiste haber sido tú. O cuando descubres que una nueva amiga a la que rápidamente tomaste cariño ha estado diciendo cosas horribles sobre ti a los demás, lo que te hace ser testigo de sus verdaderos colores y terminar la amistad antes de que hayas compartido demasiado de ti misma con ella. La protección de Al-lah a menudo viene en formas que tal vez no notemos, pero podemos estar seguros de que al-Wali nos defiende constantemente.
Abrirnos a confiar nuevamente, incluso confiar en Al-lah (swt), puede ser un paso aterrador. Sin embargo, al optar por actuar en lugar de evitar cualquier cosa que nos recuerde la traición a la que nos hemos enfrentado, reclamamos el poder que hemos otorgado a quienes nos han lastimado y decidimos prosperar a pesar de ellos. Este poder que reclamas, esta capacidad de confiar de nuevo y expandir tu mundo para incluir nuevas experiencias, es un regalo de Al-lah (swt) y otra demostración de Su Misericordia, Su Protección y el increíble plan que Él tiene para tu vida.
Hadices inspiradores para la reflexión
Un hadiz del Profeta Muhammad ﷺ dice: «No hay una persona que diga, por la mañana y por la noche: ‘Estoy contento con Al-lah como mi Señor, el Islam como mi religión y Muhammad como mi Profeta’, sin que tenga una promesa de Al-lah de complacerlo en el Día de la Resurrección».[19]
Esta duaa es un excelente recordatorio para implementarlo en nuestras rutinas diarias de la mañana y la noche. Al decir esto cada día, mientras verdaderamente reflexionamos sobre el significado de las palabras, el área del cerebro involucrada en la confianza interpersonal puede calmarse gradualmente. Al decir esto cada día, te estás recordando activamente que, aunque alguien te haya lastimado profundamente, Al-lah siempre es digno de tu confianza. Y a través de esto, el proceso de curación puede comenzar.
Ejercicios prácticos
A. Ejercicio de plenitud mental para animar la confianza
Discutimos el hecho de que confiamos inherentemente en Al-lah cuando esperamos que nuestros cuerpos funcionen como lo hacen normalmente. Prueba esta actividad de plenitud mental como un recordatorio de este hecho y observa cómo te sientes después:[20]
Cierra tus ojos. Toma una profunda bocanada de aire y permite que salga de tu boca lentamente. Permítete cambiar del modo usual de hacer a un modo de no hacer nada. De simplemente ser. Mientras dejas que tu cuerpo se quede quieto, dirige tu atención al hecho de que estás respirando. Y toma conciencia del movimiento de tu respiración al entrar el aire en tu cuerpo y al salir de tu cuerpo. No manipules la respiración de ninguna manera ni trates de cambiarla. Simplemente se consciente de ella y de los sentimientos asociados con la respiración. Observa la respiración en tu vientre. Siente el abdomen a medida que se expande suavemente en la inhalación, y cuando cae hacia tu espina dorsal en la exhalación.
Imagina que cada respiración llena tus pulmones con el aire que necesitas. Permítete experimentar la sensación de saber que Al-lah se asegura de que el aire llegue a tus pulmones. Permítete confiar en que se permitirá la entrada de cada aliento y se permitirá la salida de cada aliento. Recuerda que cada respiración es un ejercicio para confiar en que Al-lah cuida de ti y de tu cuerpo.
Al sentir que tus extremidades se relajan, di: “En este momento, estoy a salvo. Otros me pueden decepcionar; Incluso podría decepcionarme a mí mismo, pero Al-lah siempre estará allí para mí». Recuérdate el verso en Sura al-Baqarah donde Al-lah (swt) dice: «Quien… crea en Dios se habrá aferrado al asidero más firme, que es irrompible. Dios todo lo oye, todo lo sabe”.[21]
Abre lentamente los ojos y toma nota de cómo te sientes física y emocionalmente.
B. Transformando tus sobregeneralizaciones
Hazte estas preguntas para reconsiderar las generalizaciones excesivas que dictan la forma en que vives y percibes tu vida:
¿Con qué sobregeneralización estás luchando? ¿Qué percepción global del mundo/personas/Dios tienes?
¿Cómo ha impactado esta sobregeneralización en tus emociones y en la forma en que vives tu vida diaria?
¿Cómo ha impactado esta sobregeneralización en tus relaciones con los demás y en tu relación con Dios?
¿Cuál fue el punto de partida de esta sobregeneralización?
¿Qué evidencia tienes que muestre la inexactitud de esta sobregeneralización?
¿Cuál sería una asunción más realista?
C. Refugios falsos
Para sentirnos seguros, a menudo nos dirigimos hacia refugios falsos. Proporcionan alivio temporal de la incomodidad y nos brindan un sentido falso y temporal de comodidad y seguridad.[22] Esto puede venir en forma de distracciones, evitar conversaciones difíciles aumentando nuestra carga de trabajo, concentrándonos únicamente en los demás en lugar de trabajar en nosotros mismos, etc. Desafortunadamente, los refugios falsos pueden impedir que obtengamos un verdadero sentido de paz y seguridad.
¿Qué tipos de refugios falsos has notado en tu vida? ¿Qué has estado evitando debido a tus miedos personales?
Piensa en lo que has estado evitando y pregúntate: ¿Qué pequeña cosa puedo hacer hoy que no me he sentido dispuesta a hacer en mucho tiempo?
D. Conocer a Al-lah como un modo para recuperar la confianza
Si bien la sobregeneralización y el peso del trauma por traición pueden afectar nuestra relación con Al-lah (swt), una de las mejores maneras de reconectarnos con Él es a través de conocerlo por Sus nombres y atributos. No podemos confiar de manera realista en alguien que no conocemos, por lo que, naturalmente, aprender más acerca de Quién es Al-lah realmente será un paso importante para reconectarse con Él (swt).
Elige cualquier nombre de Al-lah (swt) y lee un poco más sobre Él. ¿Qué te resuena con este nombre? ¿Cómo has visto este Nombre de Al-lah manifestado en tu vida?
Caso repasado
Kathleen sufrió algo increíblemente traumático por el descubrimiento de la infidelidad de su marido. Sus acciones resultaron en una espiral de pensamientos negativos que eventualmente afectaron su fe. Kathleen no pudo comprender que el hombre al que había amado, en quien confiaba y a quien le había dedicado más de 10 años de su vida la lastimaría tan cruelmente. Además, su esposo había sido su introducción inicial al Islam, por lo que, al terminar su relación con Mustafa, pensó que era el final de su relación con Al-lah. Después de todo, si Mustafa podía hacer esto, a pesar de ser musulmana, Kathleen comenzó a dudar de todo sobre el Islam.
Kathleen comenzó a experimentar síntomas de trauma, como recuerdos de su descubrimiento de la aventura de Mustafa, desesperanza, pensamientos negativos sobre ella misma, alejamiento de familiares y amigos, dificultad para dormir y arrebatos de ira. Se dio cuenta de que tenía que hacer algo para abordar lo que estaba tratando y buscó un terapeuta. A través de la terapia, Kathleen comenzó a diferenciar la elección de su marido de traicionar su confianza y su capacidad para confiar en otras personas en su vida. También exploró la conexión entre su fe en Al-lah y su fe en su esposo, al darse cuenta de que Al-lah (swt) no tiene comparación con ningún ser humano y que su relación con Él podría ser una fuente de alivio, en lugar de dolor. Kathleen comenzó a sentirse empoderada al poder disociar a su esposo de su fe; comenzó a sentirse propietaria de su vida y su capacidad de tener una relación sólida con Dios sin la presencia de su esposo en su vida.
Kathleen se dio cuenta de que su sobregeneralización, «nunca podré confiar en nadie más», la llevó a distanciarse de las personas en su vida que eran su soporte y de Al-lah (swt), lo cual solo hizo más grande su dolor. Mientras exploraba sus suposiciones negativas, se dio cuenta de que estaba pintando a todos con el mismo pincel y básicamente diciendo que nadie es capaz de ser una buena persona, lo cual era injusto para las personas que se preocupaban por ella. Cuando aprendió a aceptar que las decisiones hirientes de su marido no afectaban el hecho de que otros siempre habían estado allí para ayudarla, Kathleen pudo reconstruir relaciones sanas con otros.
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Fuente: Yaqeen Institute For Islamic Research
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[17] Shelquist, R. (N.D.) The Beautiful Names of Al-lah: Al-Latif. Retrieved from: https://wahiduddin.net/words/99_pages/latif_30.htm
[18] Shelquist, R. (N.D.) The Beautiful Names of Al-lah: Al-Wali. Retrieved from: https://wahiduddin.net/words/99_pages/walee_55.htm
[19] Sunan Ibn Majah 3870
[20] http://mindfulnesshamilton.ca/meditation-scripts
[21] Corán 2:256
[22] Brach, T. (2013). True refuge: Finding peace and freedom in your own awakened heart. New York: Bantam Books