Una necesidad ética e histórica – Serie pruebas de la profecía
Acerca del Autor
MOHAMMAD ELSHINAWY
Mohammad Elshinawy es graduado de Literatura Inglesa en el College de Brooklyn de la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Estudió Ciencias del Hadiz en la Universidad Islámica de Medina y actualmente está completando su Licenciatura en Estudios Islámicos en la Universidad de Mishkah. Ha traducido obras importantes para la International Islamic Publishing House, la Assembly of Muslim Jurists of America, y la Universidad de Mishkah.
Este es el primero de varios trabajos de la serie Pruebas de la Profecía. Demuestra que la llegada del Profeta final fue inevitable teniendo en cuenta la necesidad de cada generación, las condiciones mundiales de su época y las profecías bíblicas que rodean su ministerio. El próximo artículo ilustrará el carácter del Profeta ﷺ, seguido de la brillantez de su mensaje, los frutos de sus enseñanzas y, finalmente, un trabajo acerca de sus milagros.
En el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Dador de Misericordia
Preludio: Un Mundo Moderno Reseco
Una persona se despierta en una mesa, en medio de una disputa sin precedentes. La «mente abierta» está tratando de madurar más allá de su etapa de venganza contra sus opresores, intentando perdonar y olvidar, pero mientras tanto lucha por compensar los siglos en que fue forzada a la clandestinidad y calificada de hereje. Se encuentra en medio de una batalla viciosa entre la lógica y el odio, tratando de moderar entre la racionalidad que valora y la venganza que merece. A medida que el polvo comienza a asentarse, la mente entrecierra los ojos para discernir si logró obtener su derecho a pensar de manera crítica y escéptica, o si su sed de sangre la ha llevado al límite, encadenándola nuevamente—esta vez a la paranoia y al pensamiento cínico. Momentos solemnes le susurran a la mente que la intelectualidad y el progreso finalmente han llegado, pero que la humanidad y la compasión aparentemente han sido pisoteadas bajo sus pies.
En esta atmósfera hostil, que quema la mente moderna colectiva, las personas se encuentran resecas necesitando satisfacción y una apariencia de dirección equilibrada, y no hay nada que pueda aliviar sus heridas como la frescura de la convicción. Solo cuando el amanecer de la certeza es presenciado con los propios ojos, una persona puede ser saciada por la fe y protegida por una paz interior inviolable. Este trabajo en particular destacará la necesidad eterna de la humanidad de la profecía, y los relatos históricos y bíblicos que hicieron inevitable la profecía final.
Aunque el Corán y los hadices son las fuentes principales de dalâ’il an-nubuwwa (signos de la profecía), las obras independientes específicas de este tema fueron creadas ya a fines del siglo VIII o principios del siglo IX. El Imam as-Subki informa de Abu Mansur al-Baghdâdi (m. 429 H) quien dijo:
El Imam Shâfi‘i (m. 204/820) compiló un libro sobre la prueba de la profecía en respuesta a los brahmanes que eran negadores de todas las profecías. Todos los que [más tarde] escribieron sobre la profecía dependían de esto, ya que todos siguieron su estilo.[1]
Hay más de noventa obras sobre dalâ’il cuyos títulos se conocen hasta hoy, la más famosa de ellas es Dalâ’il an-Nubuwwa por Imam al-Bayhaqi (muerto en 458/1066). El objetivo de estos autores era claro: aumentar la convicción de los creyentes, disipar cualquier duda con respecto a la autenticidad del Profeta Muhammad ﷺ, y concentrar esto en un lugar fácilmente accesible para cualquiera que pregunte sobre la verdad de su profecía.
Dado que el propósito detrás de tales creaciones era llegar a los buscadores de convicción, y a la luz de los lectores devotos que escasean en nuestra era de distracciones y adicciones a la estimulación, ahora saltaremos a nuestro estudio mientras intentamos ser lo suficientemente concisos para retener el interés de la mente contemporánea. Esencialmente, esta es en gran parte una transcripción de He was the Final Prophet (Él fue el Profeta Final), una presentación realizada por el Dr. Hatem al-Haj.[2]
La Necesidad Ética de Creer en los Mensajeros de Dios
En el Islam, se requiere creer en todos los mensajeros para validar la fe de uno, y Muhammad ﷺ ciertamente no es una excepción a esa regla.
Muhammad no es el padre de ninguno de sus hombres, sino que es el Mensajero de Dios y el sello de los Profetas. Dios lo sabe todo. [Al-Ahzâb (33): 40]
- Aquí, Allah (el Exaltado) establece que quien crea en Sus palabras debe creer que Muhammad ﷺ fue Su mensajero y, por el contrario, quien rechaza a Muhammad ﷺ como el mensajero ha contradecido a Quien lo declaró mensajero.
- Este versículo también establece que Muhammad ﷺ fue el último de los profetas, lo que implica que rechazar esto equivale a no creer en Aquel que lo afirmó.
Aceptar el ministerio del mensajero final ﷺ también proporciona otro beneficio. Ofrece una explicación racional de por qué una persona no puede «ser simplemente una buena persona», sin tener en cuenta la fe. Ciertamente, las virtudes humanistas como la compasión y la justicia son independientemente dignas de alabanza y pueden cosechar bendiciones divinas en esta vida. Sin embargo, en el esquema más amplio de las cosas, en términos de elegibilidad salvífica en el más allá, es necesario aceptar el mensaje de Dios (al descubrirlo) para validar la bondad de uno ante Dios. Las herramientas básicas necesarias para ser bueno son la existencia, la buena voluntad y las diversas facultades (extremidades del cuerpo, riqueza, etc.) necesarias para poner en práctica el bien que uno reconoce. Como todos estos elementos son dotados por Dios, rechazar a Dios descalifica esta bondad de una persona, ya que sería, en esencia, una bondad plagiada. Nosotros, como personas, y con toda la razón, vemos el trabajo de la investigación más impresionante con asombro y admiración, pero ese sentimiento se transforma rápidamente en asco al darnos cuenta de que en realidad era el trabajo de otro, cuya contribución esta persona fraudulenta ocultó deliberadamente. La gente no solo ve el plagio como vergonzoso, sino más bien como condenable e incluso procesable.
Hay otra razón por la cual creer en los mensajeros es una faceta inherente de «ser una buena persona», a saber, que solo los mensajeros pueden definir completamente el bien, a través de la inspiración que reciben de Dios. A veces, las personas, incluso con buenas intenciones, gobiernan sus vidas con principios que tienen fallas fatales y, como el cáncer, el daño que causan a veces puede ocultarse hasta que es irreparable. Esas personas pueden haber buscado genuinamente «ser buenas» y «no lastimar a nadie», mientras que ignoran el mal y las dificultades que cometieron contra ellos mismos y la sociedad. Por esta razón, Allah (el Exaltado) envió a Su mensajero ﷺ para definir la bondad, protegiendo a la humanidad tanto de su miopía como de sus percepciones ocasionalmente pervertidas.
Sepan que entre ustedes está el Mensajero de Dios, y que si los obedeciera en la mayoría de los asuntos habrían caído en la perdición. Dios les ha infundido el amor por la fe, embelleciéndola en sus corazones, y los hizo aborrecer la incredulidad, la corrupción y la desobediencia. ¡Esos son los bien guiados! [al-Hujurât (49): 7]
Finalmente, queda por decir que el tawhid (monoteísmo), que consiste en destacar a Dios en todo lo que es único a Él, es el bien supremo y sería imposible sin los mensajeros. La humanidad no puede conocer a Dios, ni conocer Su belleza y grandeza, ni conocer Su deseo, ni conocer Sus promesas y amenazas, ni expresar Su voluntad legislativa que Él ordenó amorosamente para el mejoramiento de Su creación, sin los profetas y mensajeros. Considera el pésimo estado del mundo antes de que Dios enviara a Noé, o la oscuridad que sofocaba a la humanidad antes de Muhammad ﷺ, para determinar la necesidad de la humanidad de un profeta.
El Profeta Muhammad ﷺ dijo una vez:
De hecho, Allah miró hacia la gente del mundo y se resintió con los árabes y no árabes por igual, a excepción de algunos de la Gente del Libro. Y Él dijo: «Te envié [Oh Muhammad] para probarte y probar [a otros] a través de ti. Y te envié un Libro que no se puede lavar con agua…»[3]
Dondequiera que se volviera una persona, prevalecía la oscuridad. En los coliseos romanos, las multitudes que vitoreaban a un león mientras mutilaba a un prisionero que gritaba o cuando los gladiadores se atacaban horriblemente el uno al otro, era completamente normal. En Persia, incluso la familia imperial practicaba el incesto, el derecho a la propiedad privada estaba amenazado por la ética del Mazdekismo,[4] y las plagas asolaban a la gente en oleadas sucesivas. En la India, los que estaban en la parte inferior de su sistema de clases eran equivalentes, si no inferiores, a los roedores y las alimañas. En Arabia, encontrar un corazón duro que pudiera soportar enterrar viva a su pequeña hija no era un desafío. En el cristianismo, el misterio triunfó con respecto a la identidad de Jesucristo, muchos afirmaron que era Dios encarnado, mientras que otros grupos de fe alegaron que era un predicador impostor nacido fuera del matrimonio. En las religiones orientales, la gente adoraba al fuego, al agua, a las armas y los genitales. En las sociedades de todas partes, una mujer no tenía alma para empezar, o se le concedía un espíritu inferior para servir al hombre, incluso si eso significaba empeñarla en una apuesta de juegos con sus amigos, o quemarse viva en solidaridad con él en su funeral. Pocas personas sobrevivirían al nacimiento, y aún menos verían la edad adulta. Los nacidos en la esclavitud estaban condenados de por vida, y en las principales civilizaciones de ese período histórico, esto a veces excedía el 75% de la población[5].
Siendo esta la condición del mundo, ¿cómo podría Allah no ofrecer un atisbo de esperanza para la gente de este planeta? Es incomprensible que un Dios Misericordioso y Todopoderoso abandone la situación sin ninguna intervención. En realidad, el Más Misericordioso no los abandonaría, sino que se obligó a acercarse al mundo y aclarar una vez más:
…y para que quien hubiera de perecer [en ese día], pereciera ante una prueba clara de la verdad; y quien hubiera de sobrevivir, sobreviviera ante una prueba clara de la verdad. [al-Anfâl (8): 42]
Al enviar al último Profeta Muhammad ﷺ, Dios no les falló, incluso si algunos eligen posteriormente fallarse a sí mismos: aquellos que deciden, después de la aclaración, rechazar su mensaje.
La Multitud, Variedad y Claridad de las Pruebas
Dado que la profecía es necesaria para la prosperidad y la salvación, las pruebas de ella fueron más allá de la enumeración. Allah (el Exaltado) equipó a Moisés con nueve signos; algunos de ellos fueron diseñados para confundir a los hechiceros en su propio fuerte, mientras que otros expusieron la afirmación del tirano de poseer poder supremo. Allah (el Exaltado) equipó a Jesús con la capacidad de curar lo incurable, ya que quienes lo rodeaban se enorgullecían de su propia «medicina experta» y de su habilidad para sanar a los enfermos. Es por la misericordia de Allah que Él envió señales con cada mensajero que eran relevantes para su contexto, y así rodeó a Muhammad ﷺ con una multitud de pruebas, porque él era la misericordia de Allah para todos los mundos, y por lo tanto tenía que ser relevante para todo en su tiempo y para todos los tiempos por venir.
La variedad de pruebas es lo que las hace identificables con cada momento, lugar, cultura y mentalidad. Durante la vida del Profeta ﷺ, algunos aceptaron su ministerio después de una mirada a su rostro: ‘Abdullâh b. Salâm (ra) dijo: «Inmediatamente supe que este no era el rostro de un mentiroso».[6] Otro fue llevado a una firme convicción después de escuchar de él ﷺ unas breves declaraciones exponiendo los valores del Islam: Tufayl b. ‘Amr (rA) dijo: «Nunca he escuchado algo superior o más equilibrado que esto».[7] Otros confirmaron su profecía basándose en su reputación de ser sincero: Los Quraysh dijeron después de vivir 40 años con él: «Nunca hemos experimentado una mentira tuya”.[8] Otros creyeron después de presenciar milagros, entendiendo que nada ordinario podría haber explicado estos acontecimientos asombrosos. Con esta variedad, un pastor nómada en el Himalaya y un neurocientífico en su laboratorio pueden seguir cualquier número de caminos hacia la certeza, al igual que el filósofo en su torre de marfil y el altruista pragmático, al igual que las animadas multitudes bajo los rascacielos de la ciudad de Nueva York y Shanghai, al igual que los trabajadores bananeros en la selva amazónica.
Allah (el Exaltado) también hizo que las pruebas que verificaban la profecía de Muhammad ﷺ fueran claras como el cristal, para que cualquier buscador honesto pueda encontrarlas. En cuanto a aquellos que se obsesionan con sus lujos materiales, o aquellos que consagran sus relaciones sociales por encima de su Creador Supremo, o aquellos cuyo engreimiento los ha cegado a los defectos de sus razonamientos, solo encontrarán un entendimiento nublado. En muchos de estos casos, sus justificaciones defectuosas pueden pasar desapercibidas incluso por sí mismas, ya que las personas siempre han podido encerrarse en cámaras de eco, donde solo sus opiniones retumban a su alrededor, y pueden silenciar con éxito sus conciencias y sedar la culpa de negar lo innegable. Como dijo el Altísimo:
Y aunque les abriera una puerta en el cielo por la que pudieran ascender [y contemplar a los ángeles] no creerían. Dirían: «Nuestros ojos ven visiones, nos han hechizado» [Al-Hijr (15): 14-15]
La Necesidad Histórica de la Profecía
Cualquiera versado en las escrituras bíblicas, y cualquiera que haya estudiado la condición del mundo antes de la profecía de Muhammad ﷺ, concluiría que Dios Todopoderoso tuvo que enviar un mensajero. Esto fue por dos razones: la gente estaba esperando al último mensajero profetizado, y un Dios totalmente compasivo no podía permitir que las atrocidades del mundo continuaran por mucho más tiempo.
Profecía Bíblica
¿Acaso no es prueba suficiente que lo reconozcan los sabios de los Hijos de Israel? [ash-Shu‘arâ’ (26): 197]
Aunque algunos contemporáneos del último profeta lo rechazaron por animosidad y prejuicio, y otros simplemente no habían sido guiados, algunos de los versados bíblicamente—como ‘Abdullâh b. Salâm (ra) — aceptaron rápidamente el Islam, y esa fue una de las pruebas que Allah citó contra los Quraysh, ya que la mayoría de los árabes eran analfabetos, no se les atribuía ninguna escritura, y sostenían que los judíos eran superiores a ellos por ser Gente del Libro.
Estas personas del libro conocían la promesa de Dios de bendecir a Ismael; y hacer de él en particular una gran nación. No creían que el hecho de haber nacido de una esclava le quitara legitimidad, y sabían que el primogénito de Abraham tenía más derecho al pacto (si hubiera sido solo para uno de los dos hijos, lo cual no es el caso aquí, como creemos los musulmanes). A pesar de la adulteración, aún quedaban, hasta hoy día, incluso, claros indicadores de la profecía de Muhammad ﷺ en la tradición judeocristiana, de los cuales mencionaremos algunos selectos.
Una Gran Nación
«también del hijo de la criada haré una gran nación, por ser descendiente tuyo.» Levantóse, pues, Abraham de mañana, tomó pan y un odre de agua, y se lo dio a Agar, le puso al hombro el niño y la despidió. Ella se fue y anduvo por el desierto de Berseba. Como llegase a faltar el agua del odre, echó al niño bajo una mata, y ella misma fue a sentarse enfrente, a distancia como de un tiro de arco, pues decía: «No quiero ver morir al niño.» Sentada, pues, enfrente, se puso a llorar a gritos. Oyó Dios la voz del chico, y el Ángel de Dios llamó a Agar desde los cielos y le dijo: « ¿Qué te pasa, Agar? No temas, porque Dios ha oído la voz del chico en donde está. ¡Arriba!, levanta al chico y tenle de la mano, porque he de convertirle en una gran nación.»» [Génesis: 21:13-18, La Biblia de Jerusalén]
Una «gran nación» en terminología bíblica nunca puede ser una nación de politeístas o idólatras. Por lo tanto, ¿cuándo se convirtió la progenie de Ismael en una gran nación que adoraba al único Dios verdadero? Esto no sucedió en manos de nadie antes de Muhammad ﷺ. Algunos afirman que esto tuvo lugar en el Sinaí, pero esto es un completo absurdo, porque era un hecho que los árabes eran un pueblo que siempre mantuvo el conocimiento de su linaje, el cual rastrearon hasta Ismael. Nadie negó nunca esta historia, mientras que por otro lado, nadie ha documentado una gran nación ismaelita en el Sinaí. Es una proposición asombrosa el que los árabes ismaelitas estuvieran de alguna manera equivocados acerca de su ascendencia que converge en Ismael, y que una gran nación ismaelita se levantó y luego desapareció en el Sinaí sin que nadie lo supiera. Combina estos hechos históricos con la descripción bíblica de Parán —donde Abraham dejó a Ismael— siendo un desierto al sur de Jerusalén, lo que hace aún más claro que Parán debe ser La Meca. Por lo tanto, tanto los hechos históricos como los textos bíblicos coinciden en que los mecanos eran descendientes de Ismael, y que su madre le trajo una esposa de Egipto, no que su descendencia residiera en el Sinaí, Egipto.
El Zamzam y la Ciudad Floreciente
«Entonces abrió Dios los ojos de ella, y vio un pozo de agua. Fue, llenó el odre de agua y dio de beber al chico. Dios asistió al chico, que se hizo mayor y vivía en el desierto, y llegó a ser gran arquero. Vivía en el desierto de Parán, y su madre tomó para él una mujer del país de Egipto» [Génesis: 21: 19-21]
En La Meca, existe el pozo de Zamzam, la fuente de agua más antigua que el mundo haya conocido. Pon a un lado los dos milenios anteriores al Profeta Muhammad ﷺ, y simplemente considera los numerosos millones de peregrinos que realizaron Hajj y umrah durante los últimos 1.500 años. Todos regresan a casa con incontables galones de agua de Zamzam. Junto a esto, un suministro interminable de agua es transportado durante todo el día a Qubâ’ y la Mezquita del Profeta en Medina, mientras que los residentes de La Meca tienen tanques instalados en sus hogares para la entrega estandarizada de agua de Zamzam. Por lo tanto, este fue ciertamente un pozo bendecido que Agar e Ismael recibieron, y un claro primer ladrillo colocado por Dios para que esta ciudad florezca.
Brillando desde Parán
«Esta es la bendición con la que Moisés, hombre de Dios, bendijo a los israelitas antes de morir. Dijo: Ha venido Yahveh del Sinaí. Para ellos desde Seír se ha levantado, ha iluminado desde el monte Parán. Con él las miríadas de Cadés, Ley de fuego en su diestra para ellos»[Deuteronomio 33: 1-2]
Sinaí (Egipto) es una referencia clara a Moisés (la paz sea con él) y la Torá, y Seir (Palestina) es una alusión a Jesús y al Evangelio. Si nos negamos a aceptar que la tercera referencia es a Muhammad ﷺ y el Corán, nos quedaremos atascados (esperando) por otro acontecimiento trascendental adecuado para mencionar junto con el Sinaí y Jerusalén. En el clímax de su ministerio, el Profeta Muhammad ﷺ regresó a Parán (La Meca), marchando con 10.000 de sus Compañeros y restableciendo en esa tierra la adoración del único Dios verdadero. El politeísmo y la idolatría fueron expulsados de la casa construida por Abraham, y la gloria de Dios brilló de nuevo.
Donde Habita Quedar
«He aquí mi siervo a quien yo sostengo, mi elegido en quien se complace mi alma. He puesto mi espíritu sobre él: dictará ley a las naciones. No vociferará ni alzará el tono, y no hará oír en la calle su voz. Caña quebrada no partirá, y mecha mortecina no apagará. Lealmente hará justicia; no desmayará ni se quebrará hasta implantar en la tierra el derecho, y su instrucción atenderán las islas[9]. Así dice el Dios Yahveh, el que crea los cielos y los extiende, el que hace firme la tierra y lo que en ella brota, el que da aliento al pueblo que hay en ella, y espíritu a los que por ella andan. Yo, Yahveh, te he llamado en justicia, te así de la mano, te formé, y te he destinado a ser alianza del pueblo y luz de las gentes, para abrir los ojos ciegos, para sacar del calabozo al preso, de la cárcel a los que viven en tinieblas. Yo, Yahveh, ese es mi nombre, mi gloria a otro no cedo, ni mi prez a los ídolos. Lo de antes ya ha llegado, y anuncio cosas nuevas; antes que se produzcan os las hago saber. Cantad a Yahveh un cántico nuevo, su loor desde los confines de la tierra. Que le cante el mar y cuanto contiene, las islas y sus habitantes. Alcen la voz el desierto y sus ciudades, las explanadas en que habita Quedar. Aclamen los habitantes de Petra, desde la cima de los montes vociferen. Den gloria a Yahveh, su loor en las islas publiquen. Yahveh como un bravo sale, su furor despierta como el de un guerrero; grita y vocifera, contra sus enemigos se muestra valeroso» [Isaías: 42:1-13]
Este siervo en Isaías no puede ser Jesús (la paz sea con él), cuando el cristianismo y el Islam acuerdan que se levantó sin hacer justicia a las naciones, ya que su puñado de discípulos no poseía la fuerza necesaria para hacer cumplir la justicia. Este siervo no puede ser Moisés (la paz sea con él), quien murió en el desierto de Sinaí, exasperado por la resistencia de su propio pueblo. Curiosamente, la Biblia identifica a Quedar como el primogénito de Ismael.[10] La Biblia también afirma que el primer hijo tiene más derecho al pacto. Estas verdades combinadas se vuelven dolorosamente problemáticas para alguien que desea ocultar que donde Quedar se instaló no encaja en ningún otro lugar más que en La Meca, y que el descendiente de Ismael que ganó suficiente poder para imponer «la justicia de Dios» no se ajusta a nadie más que a Muhammad ﷺ. Fue debido a estos hechos evidentes que mantuvieron escondidos que Allah (el Exaltado) dijo:
Aquellos a quienes concedí el Libro [judíos y cristianos] lo reconocen como reconocen a sus propios hijos. Algunos de ellos ocultan la verdad a sabiendas. [al-Baqarah (2): 146]
Juan y el Profeta
Y este fue el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron donde él desde Jerusalén sacerdotes y levitas a preguntarle: «¿Quién eres tú?» El confesó, y no negó; confesó: «Yo no soy el Cristo.» Y le preguntaron: «¿Qué, pues? ¿Eres tú Elías?» El dijo: «No lo soy.» – «¿Eres tú el profeta?» Respondió: «No.» [Juan 1: 19-21]
¿Quién es «ese profeta» que no es el Cristo, ni es Elías? ¿Quién es «ese profeta» cuyo nombre aparentemente no necesita ser declarado, como si su identidad fuera de conocimiento común y su llegada prometida fuera esperada por todos? Este pasaje insinúa, por lo menos, que la gente no solo estaba esperando a otro profeta, sino algo único. De hecho, estaban esperando al profeta más grande y la conclusión de la profecía; alguien que iluminaría para la humanidad el camino hacia Dios por última vez, permanentemente. ¿Pero de dónde vendría?
Yo les suscitaré, de en medio de sus hermanos, un profeta semejante a ti, pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mande. [Deuteronomio 18:18]
El profeta por el que le preguntaron a Juan no era de entre ellos (los israelitas), sino de entre sus hermanos (los ismaelitas). La Nueva Versión Internacional agregó «Hermanos israelitas», pero este es un cambio muy reciente—como si ocultar el mensaje fuera un trabajo perpetuo en progreso, o que un comité interviene para improvisar cada vez que sienten que algo se interpretará correctamente. En segundo lugar, nadie de los ismaelitas —o de la humanidad, incluso— tenía un parecido más grande con Moisés que el profeta Muhammad ﷺ. En tercer lugar, solo Muhammad[11] ﷺ enseñó incansablemente a sus seguidores que ni una sola palabra que salió de sus labios debería atribuírsele a él.
[Juro] por la estrella cuando desaparece que su compañero no se ha extraviado ni está en un error, ni habla de acuerdo a sus pasiones. Él solo trasmite lo que le ha sido revelado. [an-Najm (53): 1-4]
Jesús y el Paráclito
«Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me voy, no vendrá a vosotros el Paráclito; pero si me voy, os lo enviaré: y cuando él venga, convencerá al mundo en lo referente al pecado, en lo referente a la justicia y en lo referente al juicio; en lo referente al pecado, porque no creen en mí; en lo referente a la justicia porque me voy al Padre, y ya no me veréis; en lo referente al juicio, porque el Príncipe de este mundo está juzgado. Mucho tengo todavía que deciros, pero ahora no podéis con ello. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os anunciará lo que ha de venir». [Juan: 16:7-13]
Jesús (la paz sea con él) no podría estar implicando al Espíritu Santo aquí, llamándolo el Paráclito que no puede llegar hasta que Jesús se vaya, ya que el Espíritu Santo siempre estuvo con Jesús. Jesús no podría estar insinuando a Pablo o al papado, ya que ellos eliminaron las leyes en lugar de perfeccionarlas, y no nos han mostrado pruebas de que se comunican con los cielos. Solo el profeta Muhammad ﷺ revivió el honor de Jesús sin enterrar su legado de adorar solo al Creador. Muhammad ﷺ enseñó a sus seguidores que solo hablaría lo que escucharía, y que predeciría con precisión los eventos futuros.[12] Él trajo una guía definitiva sobre todas las verdades, perfeccionando así el código Divino de la ley para la humanidad. En una espléndida metáfora, el Profeta Muhammad ﷺ describe la profecía como una construcción magnífica que la gente observaba con asombro, a la que le faltaba un solo ladrillo, que necesitaba colocarse en su lugar para llenar el vacío y perfeccionar su gloria. Él ﷺ luego comentó: “Yo soy ese ladrillo; Soy el sello de los profetas”.[13]
La Construcción de la Ka‘ba
Dejando de lado las Escrituras, simplemente considera el paradigma religioso en Arabia. Entre los árabes, Abraham fue reconocido como el último patriarca, y debido a la estima que le tenían, todos le rendían homenaje visitando la casa que construyó en La Meca (la Ka‘ba). A pesar de que eran idólatras, los politeístas afirmaban que La Meca era un santuario especial cuya veneración era deseada por Dios. Se veían a sí mismos como los herederos de esa herencia, y por eso se sintieron obligados a honrar a esta Ka‘ba que Abraham había erigido. ¿Por qué otra razón Dios le ordenaría a Abraham que simplemente dejara a Agar y a su primogénito en un lugar en particular, y en un desierto árido? Para un árabe cuya visión del mundo proviene de ese paradigma, es inconcebible que Allah haya enviado a Abraham a construir la Ka’ba, que haya surgido un manantial bendito por debajo de ella, que haya dado lugar a una gran nación gracias a este y la proteja de las invasiones—solo para estar rodeada de ídolos y se convierta en un lugar para la depravación. No es sorprendente, entonces, por qué la gente en ese momento estaba segura de que algo iba a suceder, algo trascendental que cambiaría toda la escena en esa parte del mundo y pronto mucho más allá.
En el próximo artículo, examinaremos cómo la personalidad del Profeta Muhammad ﷺ fue una vívida indicación de su profecía, notada por quienes lo conocieron y quienes luego estudiaron su vida.
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Fuente: Yaqeen Institute For Islamic Research
[1] Tabaqât ash-Shâfi‘iyya: 5/146
[2] El Dr. Hatem al-Haj, es un médico en ejercicio, tiene un doctorado en Derecho Islámico de la Universidad al-Jinan (Trípoli, Líbano), es miembro fundador de la Assembly of Muslim Jurists of America (AMJA) y autor de varios libros y publicaciones.
[3] Recogido por Muslim (2865): Libro 53, Hadith 76
[4] Robert C. Solomon, Kathleen M. Higgins, From Africa to Zen:An Invitation to World Philosophy (p. 157). Rowman and Littlefield Publishers, (2003)
[5] Ver: The Invention of Ancient Slavery? (p. 115), por Niall McKeown, Bristol Classical Press (2007)
[6] Recogido por at-Tirmidhi (2/79), Ibn Mâjah (1334, 3251) y Ahmad (5/451)
[7] Recogido en Seerat Ibn Hishâm (1/382-383)
[8] Recogido por al-Bukhâri (4770)
[9] En Sahih al-Bukhâri (2125), se transmite auténticamente que ‘Amr b. al-‘Âs (ra), un compañero del profeta Muhammad ﷺ, dijo que entre lo que se predijo en la Torá sobre el profeta ﷺ estaba:
Eres Mi esclavo y Mi mensajero. tu nombre es al-Mutawakkil (el que confía en Dios). No eres duro ni agresivo, y no gritas en el mercado. No pagas el mal con mal, sino que pasas por alto y perdonas. Allah no lo tomará (en la muerte) hasta que haya enderezado una nación torcida a través de él, haciéndoles decir que no hay otro dios sino Allah, y [no sin antes] haber abierto corazones duros, oídos sordos y ojos ciegos
[10] «y estos son los nombres de los hijos de Ismael, por orden de nacimiento: El primogénito de Ismael, Nebayot; después, Quedar, Adbeel, Mibsam” [Génesis: 25:13] Ver también: [1 Crónicas: 1:29]
[11] Tanto Moisés como Muhammad fueron profetas nacidos de dos padres, ambos casados y tuvieron hijos, ambos llegaron con una nueva ley integral, ambos enfrentaron persecución y, por lo tanto, emigraron de sus países de origen, ambos regresaron para derrotar a sus opresores, y ambos tuvieron una muerte natural y un entierro.
[12] Un estudio separado en esta serie de Pruebas de la Profecía destacará las profecías y los milagros
[13] Registrado por al-Bukhâri y Muslim