Sura Al-Fatihah: Resumen analítico

Por Nouman Ali Khan

In sha’ Al-lah vamos a hablar de algunas cosas, esto no es un Tafsir sino sólo algunos puntos de reflexión a partir de la Sura Al-Fatiha, que en realidad cubre algunos de los aspectos más fundamentales de nuestra fe, de hecho, si tenemos en cuenta la Sura Al-Fatiha, que recitamos en cada oración, es un resumen de todo el Islam. Así que si alguien entiende la Sura Al-Fatiha adecuadamente, entonces también tiene la capacidad de explicar el Islam a otra persona, ya que contiene casi todo lo que necesita saber para darle a alguien una imagen completa de lo que el Islam realmente representa.

Vamos a dividir el estudio de Al-Fatiha en en tres partes. Las primeras tres aleyas, las aleyas del medio y luego las últimas tres aleyas. No es una exégesis muy detallada sino una muy simple discusión.

Para hacer breve el asunto no vamos a entrar en Bismil lah… Algunos mufasirun consideran que es el primer verso de Al Fatiha, otros dicen que no.

Como mínimo, vamos a traducir “Alhamdu lillah” como “La alabanza y gratitud pertenecen a Al-lah”. La palabra hamd incluye dos cosas: alabanza y gratitud; no se puede traducir como “Alabado sea Al-lah” o simplemente como “Gracias a Al-lah”.

Ahora, el árabe tiene una palabra para cualquiera de ellos por separado, podría decir Madh o Sana para “alabanza” y podría decir Shukr por “gracias”.  Así, Alhamdu lillah incluye Madh, Sana y también Shukhr, incluye todas estas cosas en una sola palabra.

En primer lugar tenemos que entender la diferencia entre alabar a Dios y agradecer a Dios. Antes de hablar de Dios vamos a hablar de estos dos términos. Alguien a quien alabas no es necesariamente alguien a quien agradeces y alguien a quien agradecemos no es necesariamente alguien a quien alabamos, estas son cosas que se excluyen mutuamente.

En otras palabras, por ejemplo, si ves un hermoso coche en la playa de estacionamiento, no le iras a dar las gracias al coche, pero es posible que alabaras el coche diciendo que es un buen coche, no vas a darle palmaditas en el capó y decirle “muchas gracias”.

Por otro lado, tome una situación religiosa, es obligatorio para todos los creyentes, y esto no es algo nuevo en la revelación de nuestro Mensajero, ha estado ahí desde el principio de todos los Mensajeros, que tenemos ser agradecidos con nuestros padres. Ahora, el Profeta Ibrahim (Abraham), la paz sea con él, también tuvo que agradecer a sus padres, por lo que tuvo que ser agradecido a Aazur pero ¿Alabo a su padre? Lo que el padre hizo es digno de alabanza o de crítica?

Lo que el padre hizo era merecedor de crítica, él fue agradecido con su padre, pero nunca le alabo. Así que puedes alabar a alguien sin agradecerle  o puedes agradecer a alguien sin elogiarlo.

Ahora bien, en lo que respecta a Dios decimos Alhamdu, no decimos almadhu wal shukrillah, no se separan las dos palabras sino que las juntamos en una palabra, que es hamd. Esto tiene implicaciones muy profundas, significa que en todo lo que Dios hace le damos gracias y al mismo tiempo lo alabamos. Esto diferencia nuestra actitud hacia Dios muy drásticamente de las personas de otra fe. Puedes conocer cristianos y otras personas de otras religiones en tus círculos, puedes incluso conocer algunos musulmanes que no conocen su fe muy bien y, a veces dicen cosas acerca de Dios que están lejos de ser adecuadas.

¿Alguna vez has oído cosas como «si Dios es tan grande, ¿cómo es que hay tanta guerra?, ¿Cómo es que hay tanta hambre, enfermedad,  caos en el mundo? ¿Dónde está Dios cuando todo esto está pasando?” Estaba en un vuelo de vuelta de las Vegas, hubo una conferencia del Corán, lo juro, y junto a mí estaba una pareja de ancianos judíos, que son sobrevivientes del Holocausto. Él me ve leyendo el Corán y el anciano me dice ¿por qué no me lees a mí? Recita para mí. Era un vuelo muy largo, así que pasamos la mitad del vuelo hablando, decían: “Sí, creemos en Dios también, tenemos fe” y media hora después en la conversación dicen: “Sí, yo realmente no creo en Dios” y yo dije, “Qué?, ustedes comenzaron hace media hora diciendo que ustedes tienen fe también”, me dijeron “Dónde estaba Dios cuando el holocausto ocurrió?”, en otras palabras, están en una especie de conflicto: ¿cómo podemos creer que si esto y esto sucedió.

Nuestra primera respuesta sea que entendamos o no, es que alabamos a Dios por todo lo que hace y agradecemos a Dios por todo lo que hace. Puede que no entendamos el plan o la sabiduría en ello, pero tenemos que tener esta actitud. Puede que hayas oído esta parábola: la madre le está dando la medicina a un niño. La medicina sabe mal para el niño, pero la madre aún se la da y cuando el hijo  entienda mejor la va a alabar, así como agradecerle, pero en ese momento el hijo se queja porque él no entiende qué está pasando. Hay dos mundos, el visto y el no visto, vemos un mundo y empezamos a quejarnos y porque Dios ve a ambos y Su plan está en conjunción con los dos en todo lo que hace, le agradecemos y le alabamos por ello.

Otra cosa maravillosa sobre el inicio de Al Fatiha,  las enseñanzas del Profeta nos dice que Dios tiene 99 nombres, pero no decimos Alhamdu lil Malik, Alhamdu lil Khalik, Alhamdu ur Raheem, Alhamdu lil Hakeem (la alabanza y gratitud le pertenecen al Sabio, al Conocedor, al Poderoso, al Creador) no utilizamos ninguno de esos nombres. En Al Fatiha específicamente usamos Al-lah y hay un beneficio profundo en eso. El beneficio es que si das gracias y alabas a Dios sólo por ser Jalik (Creador) entonces la única cosa que estas apreciando es que Él creó, si das gracias o alabas sólo por Él ser Sabio entonces la única cosa que estás apreciando es que Él es sabio o si sólo lo haces por Su misericordia, entonces eso es lo único de lo que estás siendo agradecido. Alhamdu lillah lo cubre todo.

La otra cosa que es realmente interesante y única sobre el lenguaje de la aleya, es la forma en que está estructurada, ¿cuál es la diferencia entre decir “Alabado sea Al-lah” y “Alabamos y damos las gracias a Al-lah”.  La diferencia es muy profunda, cuando decimos «Alabamos a Al-lah”, no siempre hemos estado o no estaremos siempre aquí, pero la alabanza a Dios siempre ha estado, y siempre estará. Cuando digo «Alabamos a Al-lah o alabo a Al-lah”, yo no hablo de la roca, árboles, cielo, la tierra y todo lo demás que alaba a Al-lah. Yo sólo hablo por mí mismo, pero cuando decimos “Las alabanzas y Gratitud le pertenecen a Al-lah» quiere decir que para todos los tiempos, en todos los lugares, en todos los casos la alabanza pertenece a Al-lah, si contamos o no, sea que hagamos Hamd o no, es independiente de nosotros. Esta es la introducción de Al-lah a Sí mismo en Al Fatiha y lo siguiente que Al-lah usa es la palabra “Rab”.

Este es el meollo de la cuestión. Rab en la traducción al español se traduce comúnmente como Señor. El significado en árabe clásico incluye un par de cosas: el que posee, el que tiene el control completo y autoridad sobre algo, el que toma completo cuidado de algo, y más importante, el amo. Entonces, la palabra más cercana en español para Rab es amo porque Rab se utiliza para el dueño de un esclavo. ¿Cómo llamamos a alguien que es dueño de un esclavo? Amo. Así que en árabe un esclavo se llama ‘abd’ y el amo se llama ‘Rab’. Si Dios está diciendo es que Él es Rab entonces ¿qué nos hace inmediatamente? Nos hace esclavos. Así que primero Dios nos presenta la forma en que deberíamos estar agradecidos a Él y cuan digno de alabanza Él es. Ahora, debes saber que existe una relación entre tú y Él, Él toma el papel de amo, y tomamos el papel de esclavos. Un par de consejos importantes que ningún musulmán tiene que olvidar: Hay una diferencia entre alguien que adora y  un esclavo. La diferencia entre un esclavo y un adorador: Estábamos orando Tarawih; que es un acto de adoración. Los cristianos hacen la adoración el domingo; Los Judíos hacen la adoración del sábado. Los hindúes hacen culto en su templo. Diferentes religiones tienen diferentes formas de adoración. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que está adorando y alguien que es un esclavo? La adoración sucede en cierto tiempo, el ayuno es un acto de adoración, el Hajj es un acto de adoración, pero la esclavitud no se especifica por un tiempo y no se limita a un acto. La adoración se limita a un acto. Un esclavo es esclavo todo el tiempo, no es un esclavo de 9 a 5 pm o entre las oraciones o justo en el momento de la oración. Así que Dios no sólo está exigiendo que adoremos, sino también que seamos Sus esclavos.

La esclavitud es diferente del servicio, algunas personas lo traducen como “siervo de Dios”, pero hay una diferencia. Proporcionas servicio a una empresa, contador, ingeniero y programador. A cambio esperas un cheque de pago. Un servicio es un acuerdo entre ambas partes sobre algo, tú le debes trabajo y él te paga. Un servicio también está limitado; una vez que sirves como contador no pueden decirte que laves las ventanas, a menos que la economía este muy mal! Si lo hacen les vas a decir que esto no es parte de tu contrato de servicio, esto está más allá de tu trabajo.

Un esclavo no tiene una descripción de trabajo; una posible descripción del trabajo del esclavo es “Todo lo que el amo mande», en oposición a siervo, que hay ciertas cosas que hace y en todo lo demás es libre. Dios se declara a Si mismo como Rab y luego Rabbil aalameen, amo de las naciones, las personas y las generaciones del mundo. Amo y esclavo son palabras feas en español, en la historia humana y también sobre todo en la historia de Norteamérica estas no traen malos recuerdos. Cada vez que uno piensa en un amo, crees que al esclavo le encanta su amo o que lo odia? En la historia humana un esclavo odia su amo. Si le dieras una opción al esclavo, este va a preferir estar libre, otra cosa es que por lo general no alaban ni dan gracias a su amo.

Antes que Dios nos dijera que es nuestro amo, nos dijo primero «Alhamdu lillah». La alabanza fue primero, en otras palabras, es porque estas tan agradecido a Dios y hay que alabar a Dios tanto que naturalmente quieres convertirte en Su esclavo. Se trata de un tipo diferente de esclavitud. Algo que comienza con hamd, ninguna otra esclavitud comienza con hamd, ninguna otra esclavitud es voluntaria, a mitad de camino por las aleyas nos ofrecemos a nosotros mismos como esclavos: «A Ti sólo adoramos…» Dios no nos dice: «Vuélvanse esclavos», decimos que nosotros adoramos, nos esclavizamos a nosotros mismos, nos entregamos a nosotros mismos. Note que nadie solicita un trabajo para convertirse en un esclavo, nunca nadie dice que es un “buen esclavo”, “soy realmente bueno en recibir  palizas”, “me encanta vivir en una choza en el patio trasero”, etc.  Nadie quiere ser un esclavo, pero cuando se trata de Dios, declaramos en Al-Fatiha que queremos ser Sus esclavos.

Ahora, otra cosa que nunca se asocia con un amo es la misericordia. Un amo se asocia generalmente con la opresión, forzar a hacer cosas, castigar si se le desobede, pero Dios se describe a Sí mismo como “ArRahmani arRahim”. Dos palabras para significar misericordia. Ahora, la traducción común dada es “Compasivo, Misericordioso”, pero voy a darles una traducción a tierra porque no utilizas la palabra Compasivo en español todos los días, por lo que probablemente no te conectes con esa palabra fácilmente.

Arrahman significa “alguien que está siendo muy misericordioso en este momento, inimaginablemente muy misericordioso”. Ahora, cuando dices que alguien es misericordioso, es posible que no esté comprometido en un acto de misericordia en estos momentos, puede ser misericordioso, pero no necesariamente en este momento. Cuando dices que alguien es un buen tipo, eso no necesariamente significa que él está siendo amable en este momento, pero cuando dices Arrahman, ¿qué significa? No solamente que Dios es sumamente misericordioso, sino que su misericordia se está ejecutando de inmediato. Arraheem significa “alguien que siempre ha sido y será siempre misericordioso”. Arrahman cuida de nuestra necesidad inmediata de misericordia y Arraheem cuida de nuestra futura necesidad de misericordia. Ambos están cubiertos en estas dos palabras y estas dos palabras son increíblemente poderosas en la representación de la misericordia de Dios. Entre estas dos palabras se encuentra esta comprensión de que nunca sabremos cuán misericordioso Dios es, no lo haremos. Ahora, déjenme decirles algo acerca de nosotros como dueños. Eres dueño de un coche; hace mil años alguien era dueño de una cabra o una vaca. Si la vaca deja de dar leche, que es lo que hace el dueño, cual es el derecho del dueño? Como dueño puedes hacer cualquier cosa, matar la cabra si deja de dar leche, como dueño de la computadora portátil,  si esta dejase de funcionar, la puedes golpear contra el suelo o lo que sea. Si eres el dueño de algo y tiene un trabajo que hacer, cuando no hace su trabajo, entonces tienes todo el derecho de hacer cualquier cosa con ello.

Reconocemos que somos propiedad que pertenece a Dios y también tenemos una tarea/trabajo que hacer porque si eres esclavo entonces tu trabajo es lo que el amo dice. ¿Y si nunca nos diéramos cuenta lo que dice el amo o nunca nos importara? Vivimos la vida pensando que somos libres. ¿El amo tiene el derecho de acabar con nosotros? Absolutamente. Si decepcionas al amo una vez, tiene ese derecho. Ahora, imagina cuántas veces decepcionas a Dios y cuántas veces la humanidad decepciona Dios, ¿Él deja pasar cosas? Sigue dejándolas pasar? Inimaginable lo misericordioso que es (Arrahmani arraheem) con nosotros, aunque Él es el amo. Ahora ves el lugar de estas palabras? Nos pone en una posición para estar muy agradecidos. ¿Quieres ir y decir Alhamdu llilah de nuevo porque ahora estamos agradecidos por Su misericordia superior, al no castigarnos. Por cierto, a pesar de que aprendas Sus mandamientos, por ejemplo, no mentir, siempre que digas una mentira, acaso viene un rayo y te corta la lengua? Tienes la oportunidad de hablar de nuevo, ¿no? Cada vez que alguien roba, no cae un hacha volando para cortarle la mano, podría robar nuevo, engañar otra vez, oprimir de nuevo y cuanta más gente hace eso y no pasa nada. Y sabes lo que hacen? Se vuelven más valientes, si alguien pasa el semáforo en rojo por primera vez, miran buscando por todas partes, la segunda vez lo ven insignificante al acto, a la tercera vez se vuelven más valientes, piensan que está bien, este es un buen barrio. Y si alguien les detiene o llama la atención en ese momento entran en estado de shock ¿cómo podría haber sucedido? Esta es exactamente la actitud del ser humano con Dios. Dios le permite salir de la misericordia, él piensa que Dios deja pasar situaciones porque Él no vio o nadie está mirando, no estamos grabados por una cámara, no hay vigilancia o registro, pero cuando Dios nos llama la atención o nos castiga, entras en estado de shock: “cómo pudo esto suceder?”, “¿cómo me he convertido en un criminal”, “¿cómo hice para dejarlo pasar hasta ahora?”.

Y luego, esta es la parte que realmente quiero destacar y el resto será breve. «Maliki yawmi Din», Cual es el polo opuesto de la misericordia? El castigo. Si puedes decir que la misericordia está en el extremo positivo y el castigo en el extremo negativo, que es lo que está en el medio? La Justicia. Pensarías que Dios ya nos habló de Su misericordia, qué más nos va a contar? De Su castigo. Pero, de hecho, nos cuenta acerca de Su justicia. Dueño del Día del Juicio, cuando todo el mundo recibe lo que se merece. De esto aprendemos una lección profunda: que no tienes que temer el castigo de Dios; sino que tienes que temer la justicia de Dios. Si comienza la justicia de Dios, no hay diferencia entre eso y el castigo. Dios por supuesto no castiga a menos que exista un derecho de hacerlo. Así que si la justicia comienza significa que la misericordia ha terminado.  La misericordia es cuando Dios no ejecuta la justicia sobre ti; que lo deja pasar, pero la justicia lo es todo, has sido contado y auditado. Esto se explica en el Corán en otro lugar, voy a dar una breve referencia a él, sabes que a cierta gente se le dará su libro en su mano derecha en el día del Juicio Final, ahora sólo porque el libro está en su mano derecha no significa que haya terminado con la prueba; ahora tiene que presentar su libro, por lo que ahora piensa que va a estar nervioso cuando esté a punto de presentar su libro. Sabes, cuando estás teniendo una prueba en clase, a algunos profesores les gusta calificar la prueba en el aula frente a ti, ¿qué pasa con el alumno en ese momento? Está nervioso. Así que ahora esa es la idea, el libro se va a presentar ante los ángeles, tienen que abrirlo, se siente bien porque está en su mano derecha, seguro que ha fallado si está en tu mano izquierda. Ahora, Dios, por piedad, dice “Se te dará una auditoría fácil», en otras palabras, no todo va a ser controlado, los ángeles serán benévolos con este chico, que está a punto de presentar la página 25, dirán: No No No tenemos suficiente te puedes ir, y cuando llega al otro lado está increíblemente feliz porque paso. Y esto lo dice en el Corán: “cuando llega al otro lado lo que hace es decir O lee mi libro, mira me gradué ¿qué obtuviste?”.  El punto que estoy tratando de hacer es que tememos la justicia de Dios, el Mensajero (saws) nos dijo «al que se le hace aunque sea una sola pregunta es como si le hubieran destruido”. Los ángeles vienen a ti y te preguntan qué es lo que estabas haciendo el 30 de noviembre fuera del teatro a las 15:00, que es lo que era aquello de allí, una pequeña pregunta, ya es suficiente. Rogamos a Dios, esto es un hadith del profeta “Oh Dios, danos una cuenta fácil en la que nos beneficiemos de la misericordia de Dios y que se mantenga alejada de la justicia de Dios” la justicia de Dios es para los que hacen el mal, la misericordia de Dios es para los creyentes. Que podamos estar incluidos entre ellos In sha’ Al-lah.

Entonces, después de que entiendes estas pocas cosas acerca de Dios es que entiendes una cosa más, que es muy importante para los propósitos y los estudiantes de filosofía teológica. Hoy en día nuestros hijos van a la universidad, y es obligatorio para ellos tomar por lo menos un curso de filosofía y adivinen donde la fe es afectada? En ese curso de filosofía. Estos profesores…toda su idea de ser intelectual hoy en día es ser agnóstico. En otras palabras: “Creo que hay un Dios, pero también creo que Dios no existe…no estoy seguro, eso es lo que me hace realmente inteligente”. Es la cosa más estúpida que he oído en mi vida, pero esa es la cultura académica en la actualidad. El agnosticismo es considerado como algo altamente intelectual y a los intelectuales que tienen fe se los consideran sesgados, lo llaman fe sesgada; yo lo llamo verdad sesgada, correcto. Esto es lo que quiero compartir con ustedes que es realmente importante para que ustedes entiendan cuando hablan con otros musulmanes o no musulmanes acerca la religión y Dios. Es imposible creer en Dios sin creer en una vida futura. Si alguien dice que cree en Dios, pero no cree en la otra vida entonces lo que están diciendo básicamente es que no creen en Dios en absoluto. Estas dos cosas están conectadas, no puedes separarlas. Así que quiero  mostrar cuál es la conexión entre estas dos cosas, ¿por qué son inseparables el uno del otro, la creencia en Dios y la creencia en otra vida?, ¿por qué se conectan estas dos cosas? Si alguien cree en Dios, entonces tiene que creer que Él es perfecto en todos los sentidos, Él tiene los mejores nombres, mejores atributos y Él es perfecto, si le das algún defecto a Dios, ya no es Dios, si dices algo imperfecto acerca de Dios, entonces crees en menos de Dios y entre Sus nombres más hermosos está el que menciona que Él es justo, ¿no? Uno de los atributos de la perfección. Así que si creemos en Dios, Él tiene que ser justo, es una condición necesaria el creer en la perfección de Dios. Creemos que Dios creó este mundo…y en este mundo hay justicia o injusticia? Hay injusticia; hay delincuentes que se salen con la suya. Hay inocentes que se ven castigados y la gente vive toda su vida de esa manera. Hay gente que hace tanto bien y lo único que reciben a cambio es la pena de muerte, y hay gente que hace tanto mal y viven una vida de Reyes, matan y se salen con la suya. Si una persona mata a otra persona qué es lo máximo que se puede hacer con ellos? Matarlos, si una persona mata a un centenar de personas, qué es lo justo?, ¿qué se debe hacer con esta persona? ¿Qué es lo máximo que se puede hacer?, cuántas veces vas a matarlo? Una vez, es eso justicia? Él pagó por una vida, él no pagó por 100 vidas, es eso justicia? No. Y este hombre podría ser un solitario y su víctima mantenía a una familia entera, incluso si lo matas, es eso todavía justicia? Este caso es más grave. La justicia es una cosa muy difícil, por lo que la pregunta que surge en la mente de un ateo es, “si Dios es perfecto ¿cómo es que hay….qué?” Injusticia; porque Él creó, así que todo debería ser justo.

Ahora la respuesta a eso es muy simple, empecé diciendo…cuántos tipos de realidades hay? El mundo de lo oculto y el mundo que vemos. Este es el mundo que vemos. Aquellos de ustedes que están en la contabilidad entienden de débito y de crédito. Este es el mundo de débito; algunos de débito algunos de crédito, ya saben, cuándo los libros van a ser balanceados y las cuentas saldadas? En el Día del juicio; cuando la justicia será absolutamente servida. Cuando el hombre que mató a un centenar pagará por… cuántos? Él pagara por los cien que mató, aquí en esta vida no se puede pagar por cien. En otras palabras, creer en un Dios perfecto, como lo hacemos nosotros, requiere que Dios haga justicia y la justicia no viene en esta vida, sino en la próxima vida. Creer en un Dios exige que creamos que Él es perfecto, creer que Él es perfecto demanda que creamos en la justicia, creer en la justicia exige que creamos en una vida futura. Todas estas cosas están conectadas. Algunas lecciones básicas de Al-Fatiha, que un crimen será castigado y que las buenas obras serán recompensadas, no es esto justicia? El bien debe ser recompensado y el mal debe ser castigado. ¿Quién decide el bien y quién decide lo que esta mal? Antes de llegar a esa respuesta en Al-Fatiha, quiero que pienses en esto, la sociedad humana desde su inicio ha estado en conflicto, ha habido una lucha entre el hombre y la mujer, te voy a dar una versión más simple de la misma, yo enseñaba en una escuela islámica, los niños y niñas en sexto grado, la mitad  de la clase son chicos y la otra mitad son niñas y no podemos darles un receso juntos así que algunos días los niños tienen recreo, otros días las niñas tienen el recreo. Por lo que dije a la clase, “Sólo tenemos cinco días de la semana ¿qué tal si damos recreo 3 días a un grupo y 2 días para el otro grupo?” y hare que las chicas decidan quién obtiene recreo 3 días, y a quién le dan recreo 2 días, adivina que decidieron. Las niñas. Entonces dije, “ok dejo que los chicos decidan quien tiene recreo 3 días y quien tiene solo 2, ¿qué decidieron los chicos? Los chicos. Estoy poniendo el problema muy simple, cuando hay un conflicto entre hombre y mujer, con qué el hombre es capaz de luchar? Con él mismo. ¿Con quién es la mujer capaz de luchar? Con ella Misma.  Vamos a ponerlo en términos contemporáneos, vamos a la corte de divorcios, el esposo y la esposa están allí, el juez es una mujer, por quién ella se va a sentir mal? La mujer comienza a simpatizar con la mujer. Si el juez es un hombre que recientemente se divorció, a quien va a favorecer? Él va a favorecer al hombre. Entiendes? Los seres humanos son parciales, al final el juez siempre va a ser hombre o mujer. Quieres ver cuáles son los derechos de los hombres, cuáles son los derechos de las mujeres, cuáles son las obligaciones de los hombres y las mujeres, la forma en que haces justicia entre los hombres y las mujeres, en el matrimonio, en los negocios o en todos los aspectos de la vida social ¿cómo haces justicia? Dejas que los hombres decidan, van a favor a los hombres, permites a las mujeres decidir….y van a ir en favor de quién? ¿Cómo podemos conseguir un juez que sea neutral, no del lado de los hombres o las mujeres, uno que realmente ame a ambos lados y los entienda tanto. ¿Quién podría ser? Sólo podría ser Dios, Quien creó a los dos y los conoce mejor de lo que ellos mismos se conocen.

Aquí hay otro problema; el primero fue el hombre y la mujer. El segundo es el jefe vs el empleado, en términos sofisticados lo llamamos el problema del capital vs. Trabajo.  El jefe tiene un empleado, le paga digamos $200 por semana y le da 3 días de descanso en un mes, ahora el empleado quiere que le paguen más y también quiere más días de vacaciones, ¿qué quiere el jefe? Él quiere pagar menos y quiere darle menos vacaciones. El empleado quiere trabajar menos y que se le pague más, los empleadores quieren pagar menos y obtener más trabajo. Así que tienes que tener un equilibrio entre ellos, ahora ese problema es un problema antiguo, de vuelta en el día del señor feudal y el agricultor…hoy tienes sindicatos. Es el mismo problema. La verdadera pregunta es, ¿cómo encontrar la justicia entre los dos lados? si dejas a un administrador que decida, a quien van a favorecer? Al administrador o al jefe. Si dejas que el trabajador decida, a quién van a favorecer? Al trabajador. Esto siempre va a seguir siendo una lucha, tienes que tener un equilibrio entre el capital y el trabajo; dicho sea de paso, nuestra religión tiene eso. Nuestra religión cuenta con el equilibrio entre estos dos conflictos. El primero es el conflicto social, el segundo es el conflicto económico, aquí está el tercer conflicto: el gobierno vs el pueblo.

El gobierno dice que deberían haber más impuestos, más control y qué es lo que la gente dice? Menos impuestos. El gobierno dice que debería haber menos servicios para ofrecer a las personas, y el pueblo dice que debería haber más servicios prestados. Ambos están en conflicto entre sí. Así que ¿cuál es el equilibrio entre el gobierno y el pueblo? Al final, si tienes un juez, el juez esta con el gobierno o está del lado del pueblo. No se puede tener ambas cosas. Así que el tercer conflicto es un problema político. El último problema es que Dios nos ha creado de arcilla, pero Él puso dentro de él algo más, el alma. Esta arcilla siente hambre, la sed, tiene deseos, quiere embellecerse a sí misma, quiere ganar, tiene avaricia, tiene todas estas cosas, pero el alma quiere adorar a Dios, quiere recordar a Dios, el alma quiere mantenerse de pie o postrarse en adoración, el cuerpo quiere ir a tomar un descanso, ir a beber un poco de agua, ir a comer algo, el alma dice “Despierta y ve a rezar la oración Fajr (amanecer), el cuerpo dice “Quédate dormido”.  Hay otra guerra en el interior de cada persona, la batalla entre el alma y el cuerpo. Hay algunas personas que sólo se ocupan de las necesidades de su cuerpo, hay otros extremistas que sólo cuidan de la necesidad de su alma, como algunos entre los cristianos, que dicen: “No nos vamos a casar”, “vamos a usar ropa incómoda”, como algunos que seguían el sufismo antiguamente (en la tradición islámica). Suf viene de la palabra ‘Saf’, que es “lana”, solían llevar tejidos de lana muy incómodos porque no querían disfrutar de los placeres de esta vida. Ellos sólo querían mantenerse preocupados por su alma, así que seguían negando sus cuerpos. Ahora, hay un equilibrio que puede alcanzarse entre estas dos cosas? Sí, pero es muy difícil,  el budista tiene su propio equilibrio y el hindú tiene su propio equilibrio y los cristianos tratan de averiguar su propio equilibrio y terminan todos en desequilibrio.  ¿Quién es el único que puede ofrecer el equilibrio perfecto entre el cuerpo y el alma? El que creó el cuerpo y el alma. En otras palabras, el verdadero equilibrio sólo puede venir de Dios. Estos cuatro son básicamente todo el problema de la humanidad. Cuando lleguemos a la aleya «Guíanos por el camino recto ¿dónde está ese camino recto? No es ni a la izquierda ni a la derecha, y la nación que va por este camino recto se llama la nación “del balance”, ¿Por qué? Debido a que este camino es el que va por el medio (ni por la derecha ni por la izquierda). No favorece a los hombres, no favorece a las mujeres, no está a favor del gobierno o de las personas, no favorece el cuerpo o el alma…es un equilibrio entre todas estas cosas.

Va justo por el medio, así que pedimos a Dios para que sea nuestro juez. Es una declaración increíble en Al- Fatiha, el reconocimiento de que la verdadera justicia sólo viene de Dios; esto es la búsqueda de la guía. Muchas veces pensamos en la orientación como algo acerca de mantenerse alejado de ciertas cosas pecaminosas y eso es todo. La orientación es mucho más, algo tan poderoso. Las cosas que hemos estado recitando esta noche, esta noche terminamos Al-Baqarah, Alhamdu lillah, y empezamos a Al-Imran, las cosas que hemos estado recitando hasta el momento, si los musulmanes sólo entendieran una pizca de lo que ha sido recitado hasta ahora….seríamos una diferente ummah, esta sería una ummah totalmente diferente. Que Dios nos haga de los que ruegan por Su guía y son capaces de vivir de acuerdo con esa orientación. Que Dios nos haga de los que siguieron el camino que ha favorecido en el pasado y no nos haga de aquellos que, o bien se ganaron la ira o se desviaron.

Sabes, Al-Fatiha comienza con Alhamdu lillahi rabbi alAalamin, Arrahmani arraheem, Maliki yawmi din. Esas son todas las ideas, las puedes llamar conocimiento, el conocimiento de que las alabanzas y gratitud les pertenece a Al-lah, el conocimiento de que Él es el amo de las naciones y los pueblos del mundo, el conocimiento que Su misericordia excede todas las cosas, saber que Él es dueño del Día del Juicio, todo eso es conocimiento. Cuando decimos ‘adoramos’, nos esclavizamos a nosotros mismos, esto no es conocimiento; esto es la acción. La Sura comenzó con qué?  Con conocimiento. Y luego empezamos a hablar de la acción, todo el Islam es eso, obtienes el conocimiento y el conocimiento te lleva a la acción, es todo el Islam en Al-Fatiha. Aquí hay dos extremos, sabes que dijimos que se debe seguir el camino medio, por lo que debe haber equilibrio entre dos ingredientes: conocimiento y qué más? Acción. Eso también es parte de la guía. Pero hay dos extremos, a veces la gente tiene conocimiento, pero no tienen acción, y a veces la gente actúa, pero no está basado en ningún conocimiento y esto solía ser, si quieres mirar a las naciones del pasado, a Israel (Judíos) que tenía conocimiento, pero ninguna acción en base al conocimiento, el Nisara (cristianos) que tenían un montón de actos de adoración, lo que les falta es conocimiento, tienes dos extremos, a cada uno le falta un ingrediente. Ahora en Al-Fatiha el balance es el camino medio (Ihdina assirata almustaqeem) pero ¿cuáles son los dos caminos desequilibrados? (ghayri almaghdubi Aalayhim wala addallin) El camino de los que se ganaron la ira…sabes quiénes son estas personas? Ellos tienen el conocimiento pero no actúan de acuerdo a ello, y quiénes son las personas que están perdidas? Las que actúan pero sin conocimiento. Así que tienes almaghdoobi AAalayhim, las personas que tienen el conocimiento, pero no tienen acciones coherentes con ese conocimiento, por otro lado hay personas que tienen acciones, pero no es sobre la base de algún conocimiento, cuando uno actúa sin conocimiento ¿Cómo te llamas? Subhan Al-lah…”perdido”…la sura tiene ese equilibrio y nos advierte en contra de estos dos elementos de desequilibrio. Estas son algunas de las lecciones más básicas y profundas de sabiduría, las gemas/tesoros que están incrustados dentro de la Sura Al-Fatiha que recitamos diariamente. Sabes qué pedimos a Dios, esto es el centro de la Sura: Ihdina (guíanos). Si yo te pido por agua pero no estoy tan sediento ahora mismo, y si no me das un vaso de agua voy a sobrevivir bien, no es el fin del mundo. Pero si me estuviera muriendo de sed, la manera de pedir el agua sería la misma? No. Hay una diferencia de actitud, la manera en que yo pido, y mi forma de ruego. Pedimos a Al-lah por guía cada vez que nos encontramos en oración. ¿Cómo le pedimos a Dios por la guía?, ¿qué palabras podemos recitar? Ihdina assirata almustaqeem. ¿Realmente nos estamos muriendo de la sed de guía? ¿O es esto ocasional, si lo entiendo bien y si no también?

Siempre existe la siguiente Rakah, podrías pedir de nuevo, ¿qué actitud es con la que estamos pidiendo a Dios? Dios no sólo sabe las palabras que estamos diciendo, sino que Él también conoce la actitud de nuestro corazón. Tenemos que pedir a Dios por guía sinceramente, desesperadamente, tenemos que sentir la necesidad de hacerlo, no pides algo que no necesitas. Así que cuando sientas la necesidad de guía es que realmente aprenderás cómo pedirla. Tenemos que sentir esa necesidad desesperada de la guía de Dios y luego le pedimos entonces a Dios que abra nuestro corazón para recibir el Mensaje y la sabiduría de este Corán. Que Dios acepte nuestras oraciones, que Dios abra nuestros corazones para recibir Su guía y cambiar nuestro comportamiento y nuestras vidas, y las vidas de nuestra familia a causa de ello. Que Dios ilumine nuestros corazones con la luz del Corán.

Fuente: NakCollection