El Mito De La Edad De Oro Islámica

Escrito por el Dr. Spahic Omer

 

La noción de la edad de oro islámica es uno de los conceptos erróneos más extendidos sobre el significado general de la civilización y particularmente acerca de la civilización islámica.

Se refiere a un período de la historia islámica aproximadamente del siglo VIII al XIII, que se caracteriza por un florecimiento notable, cultural, económico y educativo.

Puso al Islam y a los musulmanes en el mapa. Se compusieron docenas de libros y artículos sobre el tema.

La cuestión se refiere a la inauguración y el funcionamiento prolífico de la Casa de la Sabiduría en Bagdad, el movimiento de traducción que se centró en el conocimiento clásico del mundo, el generoso patrocinio del gobierno en la búsqueda de conocimiento y académicos, el surgimiento de varias instituciones y los musulmanes alcanzando alturas sin precedentes en varias ciencias religiosas y mundanas, convirtiéndolos en líderes mundiales por excelencia.

A pesar de que la mayoría de las cosas que se dicen sobre la «edad de oro islámica» son en principio ciertas, no hace falta decir que el concepto es el resultado del pensamiento colonial occidental. Estaba teñido con su coloración ideológica. Formaba parte del orientalismo como un invento europeo, destinado a «dominar, reestructurar y tener autoridad sobre Oriente» (Said).

El problema es doble.

Evaluación comparativa subjetiva

Primero, los occidentales observaron al Islam y a los musulmanes exclusivamente desde la perspectiva de sus propios criterios estrechos. Intentaron curvar el desempeño civilizatorio de los musulmanes a las categorías de sus modelos de civilización.

Sin embargo, cuando los primeros, naturalmente, se negaron a torcerse, sus malentendidos se intensificaron. Se volvieron más intrigados, e igualmente más frustrados.

Basándose únicamente en una evaluación comparativa subjetiva, los occidentales pudieron identificar en la civilización islámica solo algunas de sus manifestaciones exteriores (ramas y hojas), como la ciencia, la tecnología, el arte, la arquitectura y la prosperidad económica.

Divorciándose de su base y sustancia inmateriales, incluso estas, la mayoría de las veces, fueron gravemente malentendidas.

Como resultado, se excluyeron las dimensiones generales espirituales, éticas y humanizadoras de la civilización islámica.

A modo de ilustración, las personas pudieron ver los avances materiales realizados durante la profesa edad de oro, pero no prestaron tanta atención al hecho de que la espiritualidad islámica estaba más que nunca en declive, la erudición auténtica estaba en desorden y estaba floja, la ortodoxia islámica caía en peligro cada cierto tiempo, y esa descentralización política y fragmentación, que perpetuaban los flagelos de la desunión y el cisma, eran la regla del día.

Los musulmanes, especialmente los aristotélicos, la filosofía y el sufismo teosófico, o pseudo, que por razones obvias nunca disfrutaron de una gran circulación dentro de la corriente principal del Islam, también ocuparon un lugar destacado en la agenda porque podían alinearse fácilmente con los intereses de la colonización mental. Junto con una miríada de malentendidos premeditados y fabricaciones directas, a menudo fueron fomentados en lugar de la verdadera espiritualidad e intelectualismo del Islam. Fueron vistos como la energía detrás de la «edad de oro». Su popularidad moderna se debe en gran medida a los esfuerzos de la erudición occidental, más que a los musulmanes.

De todos modos, el mito, el misterio y, en la era actual, la distorsión y la tergiversación de Oriente tuvieron que vivir a toda costa.

La civilización islámica como la civilización intermedia

En segundo lugar, la mayoría de los estudiosos occidentales han llegado a sostener que «la civilización islámica es una continuación de las civilizaciones pasadas, especialmente de las civilizaciones romana y griega, y que los árabes barajaron los elementos antiguos de una manera nueva y simplemente cambiaron su apariencia para que pareciera una civilización diferente» (Al-Maududi).

La civilización islámica fue vista como un intermediario y «mensajero» entre la antigüedad clásica y las fases nacientes de la modernidad. Por lo tanto, Shelomo Goitein tituló su artículo de 1963 como «Entre el helenismo y el renacimiento: el Islam, la civilización intermedia».

Subrayando cómo se percibe la filosofía islámica en la tradición intelectual occidental, Seyyed Hossein Nasr recapitula esta perspectiva así:

La filosofía islámica aparece simplemente como la filosofía greco-alejandrina en vestimenta árabe, una filosofía cuyo único papel era transmitir ciertos elementos importantes de la herencia de la antigüedad al Occidente medieval.

En otras palabras, además de ser una línea de suministro y un conducto de varias producciones intelectuales, junto con formas culturales, hacia Occidente, el que de otra manera podría haberse extinguido, los musulmanes y su civilización islámica también corrigieron los agujeros de la forma en que la historia y la disposición de la civilización occidental fueron presentadas.

Como tal, en cierto modo, la civilización islámica, que ya tuvo su apogeo (su edad de oro), es parte de la civilización occidental. Fue mejorada y superada por esta última.

Y de conformidad con todos los códigos y leyes de inferencia convencionales, la civilización occidental solo traza el rumbo. Todos los demás, especialmente los musulmanes, deben seguir, o en el mejor de los casos, desempeñar un papel secundario.

Esa lógica, al mismo tiempo, sirve como el principio básico de la globalización actual que, como era previsible, a menudo se ve como la occidentalización global.

La primera persona que usó el término «la edad de oro del Islam» fue Josias Leslie Porter (muerto en 1889), un ministro irlandés, misionero y viajero (principalmente con fines de proselitismo), en su «A Handbook for Travelers in Syria and Palestine» (Manual para viajeros en Siria y Palestina, 1858). Habla sobre el arte sarraceno (islámico) cuyos «mejores ejemplares están, como el propio mahometanismo, rápidamente en descomposición».

Luego comentó que Damasco era rico en tales edificios que, sin embargo, eran meras «reliquias de la edad de oro del Islam, que hace mucho tiempo quedó atrás». Por inocente que parezca, el término era una copa con veneno.

La verdadera edad de oro

En verdad, el tiempo del Profeta Muhammad y el tiempo de sus sucesores inmediatos representan la edad de oro del Islam y su civilización.

Fue entonces cuando todos los aspectos del Islam, como guía y marco para el éxito y la felicidad en ambos mundos, se lograron de manera más genuina, independientemente de cómo sus logros materiales fueron conceptualizados e interpretados por las generaciones posteriores.

Fue entonces, además, que el Islam y los musulmanes estaban en las mejores condiciones en lo que respecta a su estado y misión.

No es exagerado decir que todos los buenos musulmanes auténticos disfrutan hoy, y la mayoría de los beneficios auténticos que disfruta el mundo hoy en día se deben a las hazañas civilizadoras de las primeras generaciones musulmanas.

Es por eso que cada musulmán sincero recuerda esos tiempos, deseando y tratando de llevar ese espíritu al sombrío contexto contemporáneo. La cual es la única forma de lograr un «renacimiento musulmán».

El profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo:

Las mejores personas son las de mi generación, luego los que vienen después de ellos, luego los que vienen después de ellos. Luego, vendrán personas después de ellos cuyo testimonio precede a sus juramentos y sus juramentos preceden a su testimonio (Sahih al-Bukhari).

También:

No insulten a mis compañeros, porque por Aquel en cuya mano está mi alma, si uno de ustedes gastara el equivalente de un Uhud (montaña) en oro, no equivaldría a un mudd (la mínima unidad de medida de masa) de uno de ellos, o la mitad de eso. (Sahih Al-Bujari)

 

Fuente: AboutIslam

 

Sobre el Dr. Spahic Omer

El Dr. Spahic Omer, autor galardonado, es profesor asociado en la Kulliyyah de Conocimiento Revelado Islámico y Ciencias Humanas, Universidad Internacional Islámica de Malasia (IIUM). Estudió en Bosnia, Egipto y Malasia. En el año 2000, obtuvo su doctorado en la Universidad de Malaya en Kuala Lumpur en el campo de la historia y la civilización islámica. Sus intereses de investigación abarcan la historia, cultura y civilización islámica, así como la historia y la teoría del entorno construido islámico.