La respuesta del Islam al Agnosticismo
Escrito por el Dr. Spahic Omer
Por ser una religión (código de vida) natural, pragmática y racional, el Islam reconoció la magnitud de los enigmas planteados por los defensores del agnosticismo y sus derivados. El Islam sabía que el problema residía en las personas y sus fuentes y métodos epistemológicos. El problema estaba dentro, más que fuera.
Como resultado, las medidas correctivas del Islam centraron gran parte de su atención en la activación y purificación de la mente y el alma humanas. Al ser humano se le enseña constantemente sobre sí mismo, su noble propósito y llamado como vicegerente de Dios en la tierra, sus derechos y responsabilidades hacia sí mismo y otras realidades de la vida, su lugar y papel en el universo, sus capacidades y fortalezas físicas, espirituales y mentales, etc.
Así se le enseña al ser humano a ser justo y equitativo, sobre todo, consigo mismo, luego con los demás, porque lo segundo es imposible sin lo primero. También se le enseña a aceptar, por medio de sus dones y facultades, la innegable verdad de que absolutamente nada en la vida carece de propósito, por lo que afirmar que todo el fenómeno de la vida carece de sentido y propósito sería tremendamente absurdo e ilógico.
De manera similar, todo en la vida funciona perfectamente y de acuerdo con los más altos estándares de unidad, armonía y equilibrio, por lo que afirmar que toda la existencia se originó y subsiste como resultado de una serie de coincidencias sería irracional y extraño.
El ser humano, por definición, es un ser inteligente e inquisitivo creado para aprender y conocer. Cada día y momento, y en cada situación, debe descubrir y aprender algo nuevo. Su fugaz estancia en la tierra no es más que un viaje de autorrealización, desarrollo y enriquecimiento. Es absolutamente inverosímil tener un ser tan inquieto y curioso viviendo y operando en lo desconocido y lo incognoscible. Tal situación anularía todo el propósito de la existencia y el significado y propósito del ser humano mismo y todo lo que busca.
Incluso decir que el conocimiento positivo de la existencia de Dios y de lo sobrenatural podría llegar a suceder algún día, incluso en cierta medida, no es más que un cliché arcaico, o una forma de escapismo filosófico, en el sentido de que han transcurrido miles de años y miles de grandes mentes y mucho esfuerzo científico se ha “desperdiciado” solo para escuchar una y otra vez que vivimos en lo desconocido y lo incognoscible.
¿Qué hará que a los futuros científicos, filósofos y sus voluminosos esfuerzos científicos les vaya mejor? Si bien la humanidad se está quedando sin tiempo, dos errores nunca harán un bien.
De hecho, razonar que las verdades últimas son desconocidas o incognoscibles representa un desajuste tan grande entre el carácter innato y las ambiciones del ser humano y las iniciativas de su vida y los desafíos generales que parece un insulto a su yo e identidad notablemente únicos. Deja al ser humano privado de cualquier sentido y valor genuinamente significativos con los que pueda autenticar y sostener su vida temporal.
El asunto, de hecho, está casi a la par con desajustes o absurdos hipotéticos como, por ejemplo, el ser humano que vive en el agua y los peces en la tierra, o como el ser humano que vive en otro planeta y alguien, o algo, lo reemplaza en la tierra. Los últimos ejemplos se consideran absurdos y exagerados porque violan las leyes básicas de la existencia. La noción del agnosticismo también se ve bajo la misma luz, ya que también contraviene algunos de los paradigmas más básicos de la vida.
El Islam, por lo tanto, hizo obligatoria la iniciativa de la búsqueda de conocimiento, tanto para hombres como para mujeres, y desde la cuna hasta la tumba. La búsqueda de conocimiento acerca a la persona a Dios y hace que su admisión al Paraíso (Yannah) sea mucho más fácil. El conocimiento está asociado con la luz, la piedad, la paz, la felicidad y el éxito en ambos mundos. La ignorancia, la duda y la incertidumbre, a la inversa, se consideran las fuentes de todas las desgracias y fallas.
Dios declara en el Corán que solo Sus siervos informados realmente le temen (35:28), y que los que saben y los que no no son iguales, pero:
Solo reflexionan los dotados de entendimiento (39: 9).
Los habitantes del infierno dirán en el Día del Juicio, enfatizando la esencia de la vida terrenal y su relación con el Más Allá:
«Si hubiéramos oído o reflexionado, no estaríamos ahora con los condenados al Fuego». (67: 10)
El Profeta (la paz sea con él) resumió la visión islámica del conocimiento y la importancia de su búsqueda de la siguiente manera:
Si alguien viaja por un camino en busca de conocimiento, Dios le hará viajar por uno de los caminos del Paraíso. Los ángeles bajarán sus alas en su gran placer con el que busca el conocimiento, los habitantes de los cielos y la tierra y los peces de las aguas profundas pedirán perdón por el sabio. La superioridad del sabio sobre el devoto es como la de la luna, en la noche llena, sobre el resto de las estrellas. Los eruditos son los herederos de los Profetas, y los Profetas no dejan ni dinar ni dirham, dejando solo conocimiento, y quien lo toma toma una porción abundante. (Sunan Abi Dawud, Libro del conocimiento, Hadith No. 1)
El Islam hizo que el conocimiento de las verdades últimas estuviese disponible y al alcance de la mano. Eso se hace mediante la utilización de la intuición, los cinco sentidos, la razón, el mundo natural o físico y la revelación. La clave es el conocimiento revelado que realinea y guía las otras cuatro fuentes epistemológicas. También despierta y nutre en el ser humano su dimensión espiritual. Lo libera de los grilletes del mundo físico y lo impulsa a estaciones y puntos de vista sin precedentes desde donde podría contemplar la maravilla de la vida en su luz física y metafísica multidimensional más verdadera.
Desde sus inicios, el Islam como guía basada en la naturaleza y la razón primordial del ser humano, declaró una guerra contra la falsedad, la ignorancia, el seguimiento ciego incluso en cuestiones puramente religiosas, la mediocridad deliberada, la apatía y la indolencia intelectual.
Todo lo que promueva o facilite tales desórdenes espirituales y mentales está estrictamente proscrito. Es lógico que el Islam, como una visión global del mundo y una forma de vida, sea virtualmente sinónimo de conocimiento verdadero y civilización genuina.
Es más, es su causa solitaria. Solo cuando exista el Islam, tanto en el ámbito de las ideas y el pensamiento como en el mundo de las experiencias humanas y las realidades palpables, habrá un conocimiento auténtico y una civilización genuina. En su ausencia, solo podría haber ficción, o en el mejor de los casos, algunos triunfos fragmentados y efímeros.
La revelación, que prueba su propio origen celestial y su autenticidad, le da al ser humano un verdadero empoderamiento y elevación. Le abre los ojos, la mente y el alma, permitiéndole superar los obstáculos sofocantes del escepticismo, la duda y la incertidumbre, alimentados y sostenidos por el estado en que el ser humano está atrapado en las vicisitudes del mundo materia. Y contempla y lee los signos incalculables de Dios en el universo que se manifiestan tanto en los más pequeños como en los más grandes.
La verdad está depositada en todas partes, pero solo la guía, los medios y el equipo adecuados pueden desenterrarla. El Corán proclama así:
Sus mensajeros dijeron: «¿Acaso tienen dudas acerca de Dios, Creador de los cielos y de la Tierra? Él los convoca [a que Lo adoren] para que así les sean perdonados sus pecados y se les permita vivir hasta el plazo que se les ha prefijado» (14: 10).
¿Cómo no iba a adorar a Quien me creó, si ante Él comparecerán? (36:22).
En otras palabras, el ego del ser humano, el analfabetismo espiritual y la ceguera son los que más se cuidan. De ese modo, el ser humano está convencido de que debe y puede saber, y como vicegerente de Dios en la tierra, está destinado y facilitado para que lo haga.
Todo depende del ser humano y de cuánto está dispuesto a saber. Tal es la naturaleza del conocimiento del reino trascendente de la existencia que, al final, el ser humano obtendrá sólo lo que honestamente quería y para lo que estaba preparado.
Refiriéndose a esta poderosa verdad, Dios dice:
¿Acaso [los que se niegan a creer] no viajan por el mundo, y no tienen intelecto para reflexionar, ni oídos? No son sus ojos los que están ciegos, sino los corazones que están dentro de sus pechos [los que están ciegos]. (22: 46)
También:
Tienen corazones pero no pueden comprender, ojos pero no pueden ver y oídos pero no pueden oír. Son como los ganados que no razonan, o peor aún. Ellos son los que se comportan con indiferencia [ante Mis signos]. (7: 179)
Solo es relativamente cierto que la vida es lo que hacemos, o que la vida es lo que pensamos que es. Absolutamente hablando, la vida no es lo que hacemos; la vida es lo que su Creador, y de nosotros, dice que es. No debemos vivir la vida de acuerdo con nuestra propia voluntad y capricho, sino de acuerdo con la voluntad y la palabra del Creador del universo.
Solo cuando nuestra voluntad y la voluntad de nuestro Creador y Señor coinciden, los velos que ocultan las realidades últimas y la verdad comienzan a caer. La vida de los verdaderos creyentes se trata de quitar esos velos y crecer constantemente en conocimiento, sabiduría y gracia.
De ello se desprende que el agnosticismo debe contrarrestarse y remediarse descubriendo y aprendiendo sobre uno mismo, ante todo. Esto es así porque solo conociéndose completamente a sí mismo, el hombre puede conocer otras realidades trascendentes de la vida, incluido Dios.
Solo cuando hay paz epistemológica y espiritual entre el ser humano y su propio yo, puede haber paz entre él y el resto de los componentes de la vida. El ser humano es un microcosmos de la verdad última. Si realmente quieres encontrarlo, no necesitas ir muy lejos.
Fuente: About Islam
Acerca del Dr. Spahic Omer
El Dr. Spahic Omer, autor galardonado, es profesor asociado en la Kulliyyah of Islamic Revealed Knowledge and Human Sciences, International Islamic University Malaysia (IIUM). Estudió en Bosnia, Egipto y Malasia. En el año 2000, obtuvo su doctorado en la Universidad de Malaya en Kuala Lumpur en el campo de la historia y la civilización islámicas. Sus intereses de investigación abarcan la historia, la cultura y la civilización islámicas, así como la historia y la teoría del entorno construido islámico.