La forma y función de la mezquita del Profeta durante la época del Profeta

Por Omer Spahic

A raíz de la hégira (migración), la ciudad-estado de Medina experimentó cambios significativos en prácticamente todas sus características, incluido el cambio de nombre de Yathrib a Medina. Los significados de este último implicaban inequívocamente el nuevo carácter, propósito y aspiraciones de la ciudad-estado en ascenso.

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Nota de la editora: este es un artículo breve extraído de un libro titulado «Historia y arquitectura de la mezquita del Profeta» por Omer Spahic, 2019, www.daralwahi.com. El libro se puede obtener desde aquí.

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Resumen

Cuando el Profeta Muhammad emigró de La Meca a Medina, la primera e inmediata tarea relacionada con su misión de la construcción de una comunidad fue la edificación de la mezquita principal de la ciudad. Todas las demás iniciativas, incluida la construcción de casas para los migrantes, la mayoría de los cuales eran pobres y prácticamente sin hogar, debían aplazarse hasta que se completara la construcción de la Mezquita del Profeta. Cuando se completó, la forma de la Mezquita fue extremadamente simple. A pesar de su forma no pretensiosa, la Mezquita desde sus inicios sirvió como un verdadero centro de desarrollo comunitario, evolucionando rápidamente hacia un complejo multifuncional. La mezquita no solo estaba destinada a realizar oraciones en momentos formalmente designados, sino también para muchas otras funciones religiosas, sociales, políticas, administrativas y culturales. Se convirtió en un catalizador y organismo normativo para las iniciativas de construcción de civilizaciones en los territorios musulmanes. En este documento, se analiza la importancia de la Mezquita del Profeta como un prototipo de centro de desarrollo comunitario. También se habla del aspecto arquitectónico de la mezquita y su relación recíproca con las funciones dinámicas de la misma. El documento principal, del cual se extrae este artículo, se divide en seis secciones: 1) De Yathrib a Medina; 2) Medina (la ciudad) como microcosmos de la civilización islámica; 3) La introducción de la Mezquita del Profeta; 4) Las principales funciones de la Mezquita; 5) La arquitectura de la Mezquita; 6) Siete lecciones de arquitectura.

A raíz de la hégira (migración), la ciudad-estado de Medina experimentó cambios significativos en prácticamente todas sus características, incluido el cambio de nombre de Yathrib a Medina. Los significados de este último implicaban inequívocamente el nuevo carácter, propósito y aspiraciones de la ciudad-estado en ascenso.

Dado que las personas son tanto los constructores como los demoledores de todos los logros de la civilización, y dado que son los fundadores y habitantes de las ciudades, el Profeta, a través de una serie de movimientos legislativos divinamente inspirados, prestó especial atención a la formación de individuos virtuosos y honestos que formaron una comunidad saludable, sociedad virtuosa y dinámica. Las relaciones de los creyentes con Dios, el medio ambiente y otras personas se establecieron para volverse y permanecer perpetuamente sólidas y justas, haciendo que sus lugares de vida, y si se les diera una oportunidad, toda la Tierra, fueran mejores y más propicios para una vida piadosa y productiva.

El primer componente de una ciudad introducido por el Profeta en Medina fue la institución de la mezquita, la Mezquita del Profeta. Desde sus inicios, la Mezquita funcionó como un centro de desarrollo comunitario. Se llevaron a cabo diferentes tipos de actividades dentro de su ámbito. Además de servir como un lugar para las oraciones congregacionales, así como para otras prácticas de adoración colectiva (‘ibadah), la mezquita, de la misma manera, proporcionó a los musulmanes algunas otras comodidades y servicios sociales cruciales. Era la sede del gobierno del Profeta, un centro de aprendizaje, un lugar para algunos tratamientos médicos y de enfermería, un centro de detención y rehabilitación, un centro de bienestar y caridad, y un lugar para algunas actividades recreativas y de ocio legítimas.

Cuando se completó, la forma de la Mezquita del Profeta fue extremadamente simple. A pesar de su forma no pretensiosa, para los musulmanes la mezquita se convirtió instantáneamente en un catalizador y un estándar para la construcción de civilizaciones.

Al principio, la Mezquita del Profeta era solo un recinto. Sus muros, de adobe y levantados sobre cimientos de piedra, encerraban un área sin techo y sin pavimentar de aproximadamente 1.200 metros cuadrados. No había sección techada; una se introdujo más tarde como resultado del calor. Tres entradas perforaban los muros sur, este y oeste. El lado norte era el muro de la alquibla (dirección de oración) frente a la mezquita Al-Aqsa en Jerusalén. Después de 16 o 17 meses después de la hégira, la alquibla fue redirigida de Al-Aqsa a la mezquita Al-Haram y, por lo tanto, la forma simple de la mezquita del Profeta respondió en consecuencia: la entrada en el muro sur fue tapiada ya que comenzó a funcionar de inmediato como un nuevo lado de la alquibla, mientras se perforaba una nueva entrada en el muro norte que hasta ahora funcionaba como el lado de la alquibla (Creswell, 1989, p. 4; Hillenbrand, 1994, p. 39).

Aproximadamente tres años antes de su muerte, es decir, en el séptimo año de la hégira (629 EC), el Profeta, mientras respondía debidamente a las necesidades creadas por el rápido aumento de adoradores, así como la rápida expansión de Medina como prototipo de ciudad musulmana, amplió significativamente la Mezquita, haciéndola medir aproximadamente 2.500 metros cuadrados.

La siguiente es una descripción estándar de la forma de la Mezquita del Profeta en el momento de la muerte del Profeta, tal como la dan la mayoría de los eruditos: “En el método de construcción, se colocó una base de piedra a una profundidad de tres codos (aproximadamente 1,50 metros). Encima de ese adobe, paredes de 75 cm de ancho fueron construidas. La mezquita fue sombreada con troncos de palma y vigas transversales de madera cubiertas con hojas y tallos de palma. En la dirección de la alquibla, había tres pórticos o columnatas, cada pórtico tenía seis, o incluso ocho, pilares (troncos de palmeras). En la parte trasera de la Mezquita, había una sombra, donde se refugiaban los muhayirs (migrantes) sin hogar. La altura del techo de la mezquita era igual a la altura de un hombre (con las manos levantadas)” (Hamid, 1996, p. 226; al-Samahudi, 1997, vol. 2 p. 481).

Basándonos en las experiencias de construcción del Profeta, podemos concluir que la arquitectura musulmana no se preocupaba solo por la forma de los edificios. La auténtica arquitectura musulmana significa un proceso en el que todas las fases y aspectos son igualmente importantes. Es casi imposible identificar una fase o un aspecto de ese proceso y considerarlo más importante que los demás. El proceso de la arquitectura musulmana comienza con tener una comprensión y una visión adecuadas que conducen a tener una intención correcta. Continúa con las etapas de planificación, diseño y construcción, y termina con la obtención de los resultados netos y cómo las personas los utilizan y se benefician de ellos. La arquitectura musulmana es una fina combinación de todos estos factores que están entrelazados con las huellas del sistema de creencias, principios, enseñanzas y valores del Islam.

Además, el Profeta Muhammad enseñó que en el núcleo de la arquitectura musulmana se encuentra la función con todas sus dimensiones: corporal, cerebral y espiritual. El papel de la forma también es importante, pero solo en la medida en que complementa y mejora la función. La arquitectura musulmana debe incorporar las enseñanzas, los valores y los principios del Islam como un sistema completo de pensamiento, práctica y civilización, porque funciona como el lugar físico de las actividades humanas, facilitándolas y promoviéndolas. Debe estar orientado al hombre, defendiendo su dignidad y facilitando su progresión espiritual mientras esté en este mundo. La arquitectura es un medio, no un fin.

Además, una de las características más reconocibles de la arquitectura musulmana debería ser siempre su inclinación hacia la sostenibilidad. Esto es así porque el Islam, como cosmovisión total, ética y jurisprudencia, tiene como objetivo preservar al hombre y su bienestar total, es decir, su religión, yo, fuerza mental, progenie (generaciones futuras) y riqueza (personal, social y natural). Las opiniones del Islam y del Profeta Muhammad sobre el medio ambiente natural y la relación del hombre con él no tienen precedentes.

No hace falta decir, por tanto, que sin el Islam no puede haber una arquitectura musulmana legítima. Del mismo modo, sin musulmanes devotos, que en sus pensamientos, acciones y palabras personifican el mensaje total del Islam, tampoco puede haber arquitectura musulmana. La arquitectura musulmana es un marco para la implementación del Islam, un marco que existe para facilitar, alentar y promover dicha implementación. Por lo tanto, percibir, crear, comprender, estudiar e incluso usar correctamente la arquitectura musulmana no puede lograrse aisladamente del marco total del Islam con su cosmovisión integral, ethos, doctrinas, leyes, prácticas, génesis e historia. Cualquier intento o método que desafíe este principio obvio está destinado a fracasar, generando en el proceso conjuntos de errores y conceptos erróneos. De hecho, los estudios existentes sobre arquitectura musulmana, tanto de eruditos musulmanes como no musulmanes, y las formas en que se enseña y «practica» la arquitectura musulmana hoy en día, es el mejor testimonio de la confusión que rodea a la arquitectura musulmana como concepto y realidad sensorial.

La época del Profeta Muhammad representó la primera y sin duda la fase más decisiva en la evolución de la identidad de la arquitectura musulmana, como se la conoce hoy. Lo que hizo el Profeta con respecto a la arquitectura, en general, equivale a sembrar las semillas cuyo rendimiento se cosechó más tarde, especialmente durante las épocas omeya y abasí y más allá. El Profeta Muhammad sentó las bases de la verdadera arquitectura musulmana al introducir sus aspectos conceptuales velados que luego recibieron sus diferentes apariencias externas según lo dictado por diferentes contextos. Los aspectos aportados por el Profeta a la arquitectura musulmana significan tanto la quintaesencia de esta como la vitalidad que impregna todas sus facetas y características. Por lo tanto, el lado permanente y más importante de la arquitectura musulmana es tan antiguo como el mensaje islámico y la comunidad musulmana, pero en la época del Profeta no podía tomar más que una forma física simple y sin refinar. La evolución de la Mezquita del Profeta en Medina fue el epítome de las contribuciones del Profeta a la evolución del fenómeno revolucionario de la arquitectura musulmana.

Fuente: Muslim Heritage

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