La profecía cumplida de la Sura Ar-Rum (Los Romanos)

Por Deena El Shamy

Los islamófobos hacen todo lo posible para desacreditar los signos presentes en el Noble Corán, y los primeros versos de Surat Ar-Rum presentan uno de sus mayores desafíos.

Los versículos no solo contienen una profecía que se comprobó que era cierta, sino que esta profecía se consideró casi imposible en el momento de su revelación.

La siguiente es una traducción al español de los primeros cinco versículos de este capítulo del Corán – Capítulo 30.

Dios dice:

Álif. Lam. Mim. (1) Los bizantinos fueron derrotados (2) en el territorio [árabe] más bajo, pero después de esta derrota, ellos [los bizantinos] vencerán (3) dentro de tres a nueve años. Todo ocurre por voluntad de Dios, tanto la anterior derrota [de los bizantinos] como su victoria futura. Ese día los creyentes se alegrarán (4) por la victoria de Dios. Él concede la victoria a quien quiere, Él es el Poderoso, el Misericordioso. (5) Surat Ar-Rum (30: 1-5).

Los versos se refieren a la derrota del Imperio Romano de Oriente bizantino por el Imperio Persa Sasánida en 614-615 EC, y afirman que esta derrota ocurrió en la tierra más cercana o más baja. Los versos afirman que en un período de tres a nueve años, los romanos saldrían victoriosos y que en ese momento, los musulmanes se regocijarían con la victoria de Dios.

Según los eruditos musulmanes, los versos, revelados en el momento de la derrota romana, contienen la promesa de un evento futuro.

Debido a que la promesa resultó ser cierta, los islamófobos concentran sus refutaciones en argumentar que a) los versículos no se leen de la manera indicada, y b) fueron revelados después de la victoria romana y, por lo tanto, simplemente relatan eventos que ya han tenido lugar.

Guerra bizantino-sasánida

El conjunto final de guerras bizantino-sasánidas se libró entre 602 d.C. y 628 d.C. Cuando el emperador bizantino Mauricio fue derrocado por su oficial del ejército Phocus, el rey sasánida Cosroes II declaró la guerra a Bizancio. Después de capturar Damasco en 613 d.C., los persas tomaron Jerusalén en 614-615 d.C., donde masacraron a muchos cristianos, robaron la Cruz Verdadera y destruyeron la Iglesia del Santo Sepulcro [1].

En 622 d.C., el emperador bizantino Heraclio comenzó un contraataque y obtuvo varias victorias sobre los persas.

En 624 d.C., se dirigió al centro de la tierra persa, donde marchó a Azerbaiyán y Armenia, quemó el palacio del rey en Ganzak y dejó un rastro de ciudades en llamas detrás de él [2].

La derrota final para el ejército persa fue en la batalla de Nínive en 627, donde los romanos pudieron recuperar la mayor parte de sus territorios, así como traer la Cruz Verdadera de regreso a Jerusalén [3].

De tres a nueve años

Como se dice en los libros de Historia, los bizantinos perdieron Jerusalén alrededor del 615 d.C. y comenzaron su recuperación en el 622 d.C. Por lo tanto, los romanos comenzaron su victoria dentro de los siete años de su pérdida.

Según los libros de Historia islámica, los musulmanes recibieron la noticia de la victoria romana durante la batalla de Badr en 624 d.C., que marca la fecha de una victoria romana importante y estratégica, lo que hace que el período transcurrido entre la derrota romana y su victoria sea de nueve años.

Los refutadores argumentan que la victoria total de los romanos fue en la batalla de Nínive en 627 d.C., 12 años después de su derrota. El argumento es simple: si bien esta batalla marca la victoria romana final, los versículos se referían a victorias estratégicas anteriores.

Ya sea que los versículos se refieran al inicio de las victorias en el 622 d.C. o a la gran victoria en el 624 d.C., ambas referencias se encuentran dentro del marco de tiempo establecido.

¿Dos recitaciones?

En el idioma árabe, las palabras con letras similares y una disposición de caracteres similar aún pueden tener diferentes significados según los signos diacríticos y los puntos vocales adjuntos a sus letras. Los refutadores afirman que existe una segunda recitación válida con una vocalización diferente que se lee ghalabat-ir-Rum, que se traduce como «los romanos han salido victoriosos». Argumentan que debido a que el versículo tiene dos recitaciones con significados contradictorios, no puede existir una profecía.

Algunos pasan mucho tiempo tratando de falsificar la profecía analizando los versículos de acuerdo con la segunda recitación. Sin embargo, este esfuerzo es en vano ya que esta segunda recitación es en sí misma inválida. El examen de las diez posibles lecturas coránicas muestra que ninguna reconoce esta segunda lectura [4].

Los refutadores apoyan su argumento que se afirma en los comentarios coránicos del Imam Al-Qurtubi y el Imam Al-Tabari, donde la segunda recitación fue leída por algunos de los compañeros del Profeta Muhammad. Sin embargo, optan por no mencionar que en las mismas páginas, ambos imames coinciden en que la única lectura correcta es el ghulibat-ir-Rum, debido al consenso de todos los eruditos musulmanes sobre su validez, y debido a la debilidad de los dichos que apoyan la otra recitación.

Además, Al-Tabari explica que leer el segundo verso con la segunda recitación implica leer el tercer verso para significar que los romanos serán derrotados, de modo que se lea sayoghlabun en lugar de sayaghlebun. Sin embargo, todos los eruditos del Corán están de acuerdo en que la palabra solo se leyó como sayaghlebun. En consecuencia, si consideramos la segunda recitación, los versículos afirmarían que los romanos salieron victoriosos, y luego, después de su victoria, saldrán victoriosos, lo cual no es lingüísticamente correcto [5, 6].

El tiempo de la revelación

Los refutadores afirman que los versos fueron revelados el día de Badr en 624 d.C. y, por lo tanto, simplemente relatan eventos que ya habían ocurrido. Ellos apoyan su argumento con este hadiz narrado por Imam Al-Trimidhi:

{…Abu Said informó que durante la Batalla de Badr, (se supo que) los romanos derrotaron a los persas. A los creyentes les gustó esto y se reveló el versículo: «Alif laam mim ghulibat-irr-rum» hasta «yafraho al-mu’minun», los creyentes estaban felices por el éxito romano sobre los persas [7].}

Los islamófobos que se encuentran con este hadiz se regocijan al creer que han descubierto que la profecía no existe. La ciencia del hadiz, sin embargo, no es tan simple. Los libros de eruditos expertos en hadiz están escritos con una metodología que solo pueden ser plenamente apreciados y analizados por eruditos e investigadores de esta ciencia.

En la ciencia del Hadiz, existe una notación que indica el grado de solidez o validez de un hadiz. Al-Tirmidhi describió este hadiz como «hasan gharib» o «extraño». Explorando las metodologías de Al-Tirmidhi muestra que cuando se juzga de esta manera, el sanad del hadiz, o el grupo de hombres que lo narraron, contenía algo inusual y que esto puede ser una razón para ignorarlo por completo [8].

Uno de los narradores de este hadiz es Attia Al-Oufy, a quien todos los eruditos islámicos consideran débil y poco fiable [9]. Por lo tanto, este hadiz no debe usarse para respaldar ningún argumento. Además, este hadiz contradice la clasificación indiscutible de Sura Ar-Rum como mecana, que significa que fue revelada antes de la migración del Profeta Muhammad a Medina en el 622 d.C. [5].

En su libro Asbab Al Nuzul, Imam Al-Nisabori afirma que los versos fueron revelados cuando las fuerzas persas tomaron el imperio romano, una noticia que entristeció al Profeta (la paz sea con él) y sus seguidores. El Profeta odiaba que los persas paganos superaran a los romanos cristianos. Los paganos de la Meca se regodearon con la derrota romana y acosaron a los musulmanes diciendo que los derrotarían como los persas derrotaron a los romanos [10].

Problemas lingüísticos

Las maneras en que se usan los tiempos verbales en los versículos indican una clara referencia a un evento que aún está por ocurrir. El versículo 3 establece que los romanos, después de su derrota, vencerán – «sayaghlebun». El versículo 4 dice «yawma-edhin yarfraho al-mo’minun», que se traduce como «y ese día los creyentes se regocijarán». En todas sus ubicaciones en el Noble Corán, la palabra «iawma-idin» se usa para señalar un suceso futuro [11]. Con toda la belleza lingüística del Corán, si los versículos se refirieran a eventos pasados, se habrían expresado de manera diferente.

¿La tierra más baja o la tierra más cercana?

El tercer verso dice que los romanos fueron derrotados en «adna al-ard». La palabra adna es homónima, por lo que el verso puede significar que la derrota ocurrió en la tierra más cercana o más baja [12]. Los libros académicos traducen adna como la «más cercana», porque la derrota de los romanos tuvo lugar en el área más cercana de la tierra romana a la región árabe [13].

Los eruditos islámicos creen que adna también podría significar «la más baja» porque estudios recientes muestran que el área de la cuenca del Mar Muerto, además de ser la tierra ocupada por los romanos más cercana a la Península Arábiga, es también el punto más bajo de tierra seca en la Tierra, alcanzando casi 418 metros por debajo del nivel del mar [1] [14].

Aunque la Historia no señala las ubicaciones exactas de todas las batallas, la proximidad de Damasco y Jerusalén a esta área presenta un fuerte apoyo a esta interpretación.

Al ver la posibilidad de un signo científico tan importante, los refutadores primero argumentan que adna no significa «más baja», aunque este significado está disponible en los diccionarios árabes y se usa como tal en varios versículos del Noble Corán.

Luego argumentan que la mayoría de los libros de comentarios coránicos traducen adna como la más cercana, no la más baja. La razón es que este descubrimiento geográfico apareció recientemente. Aquí es donde reside la belleza del Corán; revelando continuamente nuevos significados que coinciden con la ciencia moderna.

Reconociendo la debilidad de sus argumentos, los refutadores luego argumentan que esta es una afirmación falsa y que la Fosa Subglacial de Bentley en la Antártida es la parte más baja de la Tierra. De hecho, tienen razón. Sin embargo, deben darse cuenta de que el Corán se refiere explícitamente a la tierra seca más baja, y no al hielo.

Algunas pautas…

Con la difusión de refutaciones del Corán en los diferentes medios, es importante que los eruditos musulmanes presenten refutaciones adecuadas. La mayoría de los debates se realizan entre no académicos que apoyan sus afirmaciones utilizando información de libros académicos que no comprenden completamente.

Si uno quiere usar un hadiz para respaldar un argumento, primero debe educarse a sí mismo con la ciencia de los hadices, comprender las metodologías de los diferentes imames de los hadices y aprender cómo los entendieron y evaluaron otros eruditos.

Mientras que el Islam nos anima a leer e investigar, Dios también nos dice: “Pregunten a la gente de conocimiento si es que no saben” (21: 7). En caso de duda, debemos admitir nuestra ignorancia y consultar a eruditos islámicos especializados.

Nuestro esfuerzo aquí es simplemente desglosar las refutaciones, aunque es cierto que los temas discutidos pueden requerir una gran cantidad de explicaciones.

 

Fuente: About Islam

 

Referencias

[1] Zaide, Gregorio F. World History. Philippines: Rex Bookstore, 1965 (p 149).

[2] Norwich, John Julius. A Short History of Byzantium. New York: Vintage Books, 1999 (p 91).

[3] Inlow, E.Burke. Shahanshah The Study Of Monarachy Of Iran. India: Indological Publishers and Booksellers, 1976 (p 106).

[4] Ib Al-Jazari, An-nashr fil qira’at al-‘ashar. Consultado el 21 de julio de 2013 en http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=259&idto=259&bk_no=70&ID=210

[5] [Al-Qurtubi, Muhamed Ibn Ahmed Al-Ansari]. [Tafsir Al-Qurtubi]. Obtenido el 21 de julio de http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=2667&idto=2667&bk_no=48&ID=2111

[6] [Al-Tabari, Mohammed ibn Jareer]. [Tafsir Al-Tabari]. Obtenido el 22 de julio de http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=3879&idto=3879&bk_no=50&ID=3910

[7] [Al-Timidhi, Muhammed ibn Easa ibn Surah]. [Sunan Al-Tirmidhi]. [Dar al Kotob al ilmiyah]. Consultado el 22 de julio en http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=2874&idto=3291&lang=&bk_no=2&ID=1832

[8] [Turayfi, Abd al-Aziz ibn Marzuq]. [Sharh hadiz Jabir al-tawil fi sifat hijjat al-Nabi]. [Maktabat al-Rushd], 2005. Consultado el 21 de julio en http://www.altarefe.com/cnt/books/248.

[9] [Mubarakfuri, Muhammad Abd Al-Rahman ibn Abdel Al-Rahim]. [Tuhfat Al-Ahwadhi bi sharh Jami al-Tirmidhi]. [Dar al Kotob al ilmiyah]. Obtenido el 21 de julio de http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=56&ID=5650

[10] [Al-Wahidi, Abul-Hasan Ali ibn Ahmed Ibn Mohamed Ibn Ali]. [Asbab al-Nuzul]. [Dar al Kotob al ilmiyah]. Consultado el 22 de julio en http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=343&idto=343&bk_no=63&ID=367

[11] [Al-Ba’a, Mohammed Ramadan] (2012). [Dos palabras árabes «ith» y «yauma’ith» en el Sagrado Corán]. 20 (1). 231-260.

[12] [Mas’ood, Jubran]. [Al-Ra’ed Dictionary]. [Dar al-Ilm lil-Malayin], 1992. Consultado el 22 de julio en http://ia700405.us.archive.org/18/items/moramora/mora.pdf

[13] [Ibn Ashour, Muhammad al-Tahir]. [Tafsir Al-Tahrir wa-al-Tanwir]. دار سحنون [Dar Sahnoon]. Consultado el 22 de julio en http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=2685&idto=2685&bk_no=61&ID=2716

[14] [El-Naggar, Zaghlool]. [Alif-Lam-Meem. Ron Ghulibat-ir. Fee Adna Al-Ard…] (2004). Obtenido el 24 de julio de http://ar.islamway.net/article/589

[15] http://www.jpl.nasa.gov/spaceimages/details.php?id=PIA01916