¿Cómo interpretar el Corán?
Por Shakiel Humayun
«Déjame mostrarte», dijo ella.
Se paró en la puerta de mi casa sonriendo. Le devolví la sonrisa y pregunté: «¿Cómo es eso posible?»
Pasó las páginas con confianza, sosteniendo el libro con una mano. Su amiga, de pie junto a ella, la miraba como si estuviera a punto de sacar un conejo del libro.
En cámara lenta, movió su dedo índice por la página y dijo: «Ya ves. Aquí está». La sonrisa de su amiga se hizo más amplia.
«¿Qué? ¿Qué es?», le pregunté.
Dijo: «Ya ves. Ustedes creen en la trinidad. Justo aquí, en el Corán, Dios se refiere a sí mismo como ‘nosotros'».
Los versos precisos y los inespecíficos
El Corán, aunque afirma ser claro, reconoce que su claridad no impide que se malinterprete. Es un hecho que su claridad es de creación y entrega divina, pero su interpretación aún depende del esfuerzo humano.
El Corán presenta al lector dos tipos de versos: los precisos y los inespecíficos. Los versos precisos son definitivos; no dejan lugar a otros significados posibles. Algunos versos precisos son: “Dios es uno” o “No hay compulsión en la religión”.
Luego, los versos inespecíficos, por su naturaleza, permiten múltiples interpretaciones. El verso, “E hicimos que Jesús, hijo de María, siguiera sus pasos”, no explica, al principio, lo que significa “Nosotros”.
¿»Nosotros» indica que Dios es más de uno? ¿Es Dios una trinidad? ¿O es el “nosotros”, quizás, un “nosotros” real, un término que no indica pluralidad, sino majestad? ¿Cuál es la interpretación correcta?
El Corán prescribe un método de interpretación que elimina la búsqueda de una aguja en un pajar para la interpretación prevista. El método nos dice que dejemos que los versículos precisos identifiquen el significado previsto de los versículos inespecíficos.
Al asignar este papel crucial a los versos precisos, el Corán los llama «la base del Libro».
Él es Quien te ha revelado el Libro [¡oh, Muhammad!]. En él hay versículos categóricos de significado evidente, que son la base del Libro. (3:7)
¿Qué significa “nosotros” en el Corán cuando Dios lo usa? Los versos precisos señalan el significado pretendido:
Dios es uno, (37:4).
No digan que [Dios] es una parte de la trinidad, (4:171).
El “nosotros”, por lo tanto, sólo puede significar el “nosotros” real, y no que Dios sea una pluralidad o una trinidad.
La mala interpretación se produce al descuidar el método de interpretación prescrito por el Corán. Los sesgos a menudo influyen en la elusión de este método, lo que da como resultado interpretaciones no autorizadas de lo no específico.
“En cuanto a aquellos en cuyo corazón hay una desviación, seguirán lo que de ella es inespecífico, buscando discordia y buscando una interpretación adecuada para ellos”.
La censura en contra de seguir versículos inespecíficos no sugiere ignorar sus significados. Es encomiable hacer un esfuerzo por entender sus significados refiriéndolos a los versículos precisos.
La censura, sin embargo, es por la interpretación “buscando la discordia y buscando una interpretación adecuada a ellos”.
No es posible llegar a la interpretación correcta siempre. Después de todo, descubrir la interpretación correcta depende del esfuerzo humano y, como humanos, somos susceptibles al error.
Como resultado, el Islam reconoce que el error es probable y lo tolera. “Él tendrá una recompensa”, dijo el Profeta Muhammad para un erudito que llega a una decisión incorrecta. El erudito no recibe el premio por errar, sino por su esfuerzo, y como incentivo para seguir intentándolo.
Después de hablar sobre los versos precisos e inespecíficos, el Corán fomenta la objetividad, una cualidad necesaria para la interpretación, a través de la oración:
¡Señor nuestro! No permitas que nuestros corazones se desvíen después de habernos guiado. Concédenos Tu misericordia, Tú eres el Dadivoso. (3:8)
Ten en cuenta la historia
El Corán no fue revelado de una sola vez. Fue revelado en un lapso de 23 años, gran parte de ellos en torno a eventos. Por su naturaleza, el Corán está fusionado con la historia documentada. Interpretar un verso relacionado con un evento sin su referencia histórica hará que la interpretación se desvíe.
Una colección ecléctica de historia ofrece rica información sobre versos relacionados con eventos. Los hadices incluyen declaraciones del Profeta Muhammad, las Razones de la Revelación (asbab-un-nuzul) brindan antecedentes, la Biografía del Profeta (Sirah) ilustra un relato de eventos, la Poesía brinda detalles sobre una determinada época o circunstancia, y las obras de los historiadores vinculan todos ellos juntos.
Interpretando el verso:
«No te acerques a la oración mientras estés intoxicado», en el vacío produce una interpretación que permite beber alcohol si no es antes de la oración: una mala interpretación.
Sin embargo, si el versículo se conecta con sus referencias históricas, en este caso, ya sea con el Hadiz o las Razones de la Revelación, surge una interpretación completamente diferente: Dios reveló la prohibición del alcohol en etapas, la etapa final llegó con una prohibición inequívoca y completa:
¡Oh, creyentes! Los embriagantes, las apuestas, los altares [sobre los cuales eran degollados los animales como ofrenda para los ídolos] y consultar la suerte [por ejemplo] con flechas, son una obra inmunda del demonio. Aléjense de todo ello, que así tendrán éxito [en esta vida y en la próxima]. El demonio pretende [con esas cosas] sembrar entre la gente la discordia y el odio, y apartarlos del recuerdo de Dios y la oración valiéndose de los embriagantes y las apuestas. ¿No van a dejarlo ya? (5: 90-91)
La prohibición era ahora para todos los tiempos como aclaró el Profeta:
“Una persona no es creyente mientras bebe jamr (cualquier sustancia que intoxica la mente)”. (Al-Bujari)
Referencia a personas
“Los chinos constituyen una quinta parte de la población mundial” es una declaración que incluye a todos los chinos. “A los chinos les gustan los fideos” es una afirmación que generaliza su gusto.
Sin embargo, la afirmación “Los chinos obtuvieron mejores calificaciones en los exámenes de matemáticas que los británicos en la Escuela Internacional de Wiz” no generaliza a todos los chinos o británicos del mundo. Si omitimos algunos de los detalles de la oración y solo decimos: «Los chinos obtuvieron una puntuación más alta», todavía no generalizamos a los chinos. Si los resultados fueran los mismos año tras año, la declaración podría evolucionar para decir: “Los chinos obtienen un puntaje alto”. Sin embargo, todavía no se generalizaría a todos los chinos. ¿Por qué?
Todas estas declaraciones se refieren a un evento específico, a diferencia de la declaración que proporciona datos sobre la población china.
Cuando Paul Revere alertó a la milicia colonial diciendo: «Vienen los británicos», no quiso decir que toda Gran Bretaña había llegado a las costas de la costa este. Se refería a las fuerzas británicas sobre el terreno en Massachusetts.
Como humanos, tendemos a generalizar porque es más fácil que analizar hechos y estadísticas. La generalización apresurada es una falacia que ocurre cuando la mente saca una conclusión de un pequeño número de instancias.
Los que rechazan el Mensaje alegan que no serán resucitados. (Corán 64:7)
Alegar que el versículo afirma que todos los no musulmanes no creen en la resurrección, en esencia, sería una generalización apresurada. El verso es en realidad parte de un diálogo más amplio entre el profeta Muhammad y los árabes paganos.
«Luchen contra quienes no creen en Dios ni en el Día del Juicio» (Corán 9:29) fue revelado en respuesta a las agresiones de los romanos contra la joven comunidad de Medina. Afirmar que el versículo llama a luchar contra todos y cada uno de los no musulmanes indiscriminadamente sería una generalización radical que no representa los hechos, pero revela posibles prejuicios del reclamante.
Entonces, está claro que el Corán nos desafía a lidiar con nuestros prejuicios para que podamos llegar a la interpretación correcta. El Corán advierte a quienes lo abordan sin objetividad, a quienes ceden a los prejuicios:
Revelé el Corán, que es cura para los corazones y misericordia para los creyentes, pero al mismo tiempo no hace sino aumentar la perdición de los idólatras, (17:82).
Fuente: About Islam