В «Сахихе» Муслима (1854) приводится рассказ Умм Салямы о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
إنَّه يُسْتَعْمَلُ علَيْكُم أُمَراءُ، فَتَعْرِفُونَ وتُنْكِرُونَ، فمَن كَرِهَ فقَدْ بَرِئَ، ومَن أنْكَرَ فقَدْ سَلِمَ، ولَكِنْ مَن رَضِيَ وتابَعَ.
«Вами будут править эмиры, и вы будете одобрять одни их деяния и не одобрять другие, и тот, кому их [злодеяния] будут ненавистны, не будет причастен к ним, и тот, кто будет порицать их, спасётся, а тот, кто одобрит их и последует за ними, [погибнет]».
Может ли верующий видеть несправедливость и относиться к этому безразлично? Аллах запретил Самому Себе поступать несправедливо, объявил это запретным для Своих творений и не любит тех, кто поступает так. Не любит настолько, что оставляет их без верного руководства, разрывает завет с ними и отказывает им в прощении. «Поистине, тех, которые не уверовали и поступали несправедливо, Аллах не простит и не поведёт другим путём, кроме пути в геенну, где они останутся на веки вечные» (сура 4 «Женщины», аяты 168-169)
.
Грозное предупреждение не только для неверующих, но для всех, кто поступает несправедливо: проливает невинную кровь и разрушает судьбы, притесняет людей и лишает их крова и имущества, пренебрегает запретами Аллаха и посягает на то, что Он объявил неприкосновенным. Или они думают, что им дозволено то, что запрещено всем остальным? Или они возомнили себя полубогами, которым даны власть и богатство, и что они не будут призваны к ответу? Всевышний сказал: «Если бы поступающие несправедливо узрели мучения, они бы поняли, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах суров в наказании» (сура 2 «Корова», аят 165)
.
Коран предостерегает не только тех, кто сам творит несправедливость, но и тех, кто закрывает на неё глаза. Передают со слов Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть изменит его рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, тогда в сердце, и это — самое слабое проявление веры» [Муслим 49]. То есть ощутить неприязнь к злодейству в сердце — это самая слабая степень веры в том случае, если человек может остановить его рукой или словами. Но не каждый верующий имеет такую возможность, и не всегда подобное вмешательство приносит пользу. Хорошо, если у тебя достаточно власти, силы и влияния, чтобы помешать несправедливости, а если нет, то может случиться, что твоё вмешательство только умножит зло и навредит тому, за кого ты заступился, и тебе самому. Но что происходит в твоём сердце, когда ты видишь несправедливость?
Если ты уверовал в Аллаха и в расчёт после смерти, ты не можешь просто отмахнуться от того, что рядом с тобой творится беззаконие. Ты не можешь думать только о том, чтобы произвол обошёл стороной тебя лично и твоих близких. Безмолвствующий свидетель чего-либо запретного или преступного подвергает себя опасности, которой сказал Всевышний: «Бойтесь испытания, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив, и знайте, что Аллах суров в наказании» (сура 8 «Военная добыча» аят 25)
.
Но ещё хуже, если человек попустительствует злодеяниям из-за корысти или близости к тем, кто их совершает. Он пользуется своим положением для того, чтобы приумножать своё богатство, и, возможно, принимает подарки за то, что устраивает дела для других людей. Возможно, он считает, что помогает людям и получает вознаграждение за услугу, о которой его просили. Но ведь Аллах призывает нас самих быть справедливыми и отстаивать и защищать правду ради Него, а не ради тленных мирских благ.
Как-то раз Масрук, один из авторитетнейших табиев и ученик Абдаллаха ибн Масуда, заступился за какого-то человека, и тот подарил ему рабыню. Тогда Масрук сильно рассердился и сказал: «Если бы я знал, что ты поступишь так, то не стал бы помогать тебе, и я больше не буду просить за тебя. Я слышал, как Ибн Масуд сказал: «Кто ходатайствует для того, чтобы вернуть человеку полагающееся ему или защитить его от несправедливости, а потом принимает подарок, который ему преподносят, тот поедает запретное». Ему сказали: «О Абу Абд ар-Рахман, мы считали, что это относится к взятке, которую берут за вынесение решения». Он ответил: «Брать взятку за вынесение решения — это неверие, как сказал об этом Всевышний: «Те же, которые не судят по тому, что ниспослал Аллах, суть неверующие» (сура 5 «Трапеза», аят 44)
[Табари 8/432-433, Саид ибн Мансур 741]. В таком же духе высказался Умар ибн аль-Хаттаб, когда его спросили, относится ли взятка, полученная судьёй, к пожиранию запретного. Он сказал: «Нет, это — неверие, а пожирание запретного — это когда человек обладает положением и влиянием при правителе и не помогает людям удовлетворять их нужды, пока они не поднесут ему подарок» [Шарх адаб аль-кади 2/35].
Упомянутое здесь неверие не выводит человека из ислама, если только он не отрицает положение Шариата и не считает какое-то другое решение более правильным. Само по себе вынесение решения не по тому, что ниспослал Аллах, не подобно неверию в Аллаха, Его ангелов, Его Писания или Его посланников, о чём есть высказывания Ибн Аббаса, Аты ибн Абу Рабаха, Тавуса и других ранних комментаторов [Табари 8/464-466]. Тем не менее это — большой грех, и верующий должен препятствовать ему по мере своих сил и оставаться совершенно непричастным к нему.
Всевышний сказал: «Не склоняйтесь на [сторону] несправедливых, а иначе вас коснётся огонь, и не будет у вас покровителей вместо Аллаха, и после этого никто не поможет вам» (сура 11 «Худ», аят 113)
, то есть не поддерживайте их, не заискивайте перед ними и не пользуйтесь их покровительством, потому что это вынудит вас замалчивать их преступления.
В день воскрешения те, кто творил несправедливости, и те, кто был рядом с ними и поддерживал их, разделят наказание и будут проклинать друг друга. И будет сказано: «Соберите поступавших несправедливо и их товарищей» (сура 37 «Стоящие в ряд», аят 22)
. И есть только один способ не оказаться рядом с ними в день Страшного суда — сторониться их в этой жизни, не принимать участия в их злодеяниях и питать к ним неприязнь, по возможности препятствуя им или уменьшая их вред.
Саид ибн аль-Мусайяб сказал: «При виде тех, кто помогает несправедливым, порицайте их в сердце, чтобы ваши праведные дела не стали тщетными». То есть, если вы опасаетесь их и не можете открыто удержать их от таких деяний, то непременно порицайте их в сердце. Не обольщайтесь их положением и возможностями и ни в коем случае не желайте оказаться на их месте, а не то ваши праведные дела станут тщетными и не принесут вам пользы. Другой выдающийся таби Макхуль сказал: «В день воскрешения будет сказано: «Где совершавшие несправедливости и их помощники? И не оставят даже тех, кто подавал им чернила, наполнял их чернильницы, точил для них перья или выполнял ещё меньшие обязанности — всех их соберут вместе с теми, кто вершил несправедливости, в огненном табуте, а потом бросят в геенну». Также сообщается, что как-то раз к Суфьяну ас-Саури пришёл портной и сказал: «Я шью одежду для [нашего] правителя. Отношусь ли я к тем, кто помогает несправедливым?» Он сказал: «Ты и есть один из несправедливых, а помогает несправедливым тот, кто продаёт тебе иголки и нити» [Кабаир, с. 112].
Праведные предшественники предостерегали от близости к власть имущим, потому что рядом с ними трудно говорить правду, сторониться грехов и воздерживаться от соблазнов. Али ибн Абу Талиб говорил: «Остерегайтесь дверей султана» [Шуаб аль-иман 8962]. А Ибн Масуд сказал: «Поистине, перед дверьми султанов таится опасность, как перед загоном с [паршивыми] верблюдами. Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, сколько мирских благ вы приобретаете у них, столько же вашей религии они отнимают у вас» [Абд ар-Раззак 20644, Узля, с. 228].
Передают со слов Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто живёт в пустыне, тот становится грубым и чёрствым, кто увлекается охотой, тот становится небрежным, а кто заходит к власть имущим, тот подвергается искушениям» [Абу Давуд 2859, ат-Тирмизи 2256, ан-Насаи 4309, Ахмад 3362]. А в другой версии хадиса, переданной со слов Абу Хурайры, говорится: «Кто проводит много времени при правителе, тот подвергается искушениям, и чем ближе раб Аллаха к правителю, тем дальше он от Аллаха» [Абу Давуд 2860, Ахмад 9683].
Опасаясь соблазнов и тяжелейшей ответственности, многие имамы отказывались от должности кадия, даже когда их подвергали телесным наказаниям или заточали в тюрьму. Другим приходилось уезжать из страны, чтобы избежать назначения на государственную службу или наказания. Имама Абу Ханифу бичевали розгами в течение нескольких дней за то, что он отказывался занять хоть какую-нибудь должность при дворе Абу Джафара аль-Мансура, и говорят, что он был отравлен после этого [Абу Ханифа, с. 58].
Рассказывают также, что аль-Касим ибн Сабит аль-Ауфи, известный в своё время учёный из Сарагосы, тоже не соглашался занять должность кадия, а когда его отец стал настаивать, он попросил три дня для того, чтобы обдумать своё решение и обратиться с истихарой к Аллаху. Не прошло и трёх дней, как аль-Касим умер, и люди говорили, что Аллах забрал его душу из-за его мольбы [Ибн аль-Фаради 1/606].
Но кто будет помогать правителям и наставлять их, если все праведные и богобоязненные станут избегать этого? Пророк Юсуф не отказался от должности при дворе царя Египта, который был неверующим, и даже попросил назначить его на конкретную должность. Он сказал: «Поставь меня управлять хранилищами этой страны; я [человек] бережливый и знающий» (сура 12 «Юсуф», аят 55)
. Комментируя эти слова, имам аш-Шаукани пишет: «Юсуф попросил его об этом, чтобы иметь возможность распространять справедливость, препятствовать притеснениям и призывать жителей Египта к вере в Аллаха и отказу от идолопоклонства, и это указывает на то, что попросить о назначении на должность разрешается в случае, если человек уверен в себе, что, получив власть, он сумеет отстаивать истину и противиться лжи по мере своих сил» [Фатх аль-Кадир, с. 701].
Нужно отметить, что Юсуф попросил назначить его управляющим хранилищами или казной уже после того, как царь приблизил его к себе. Ведение общественных или государственных дел — это ответственность перед Аллахом и перед людьми, и справиться с ней удаётся лишь тому, кто обладает необходимыми знаниями и умениями и заслуживает доверия, кому Аллах оказывает милость и поддержку. Как-то раз Абу Зарр попросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назначить его на какую-нибудь должность. Абу Зарр, один из первых мусульман, прошёл через большие испытания и был человеком набожным, но у него не было качеств, необходимых для управления людьми или распоряжения общественным имуществом. Поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил ему: «О Абу Зарр, ты слаб, а это — ответственность, и в день воскрешения она обернётся позором и сожалением для всех, кроме тех, кто получил её по праву и справился со своими обязанностями» [Муслим 1825].
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, вообще не назначал на должности тех, кто стремился к этому. Однажды Абу Муса аль-Ашари пришёл к нему в сопровождении двух людей, которые попросили назначить их куда-нибудь. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отказал им и сказал: «Поистине, мы не поручаем такие дела ни тем, кто просит об этом, ни тем, кто стремится к этому» [Бухари 7149, Муслим 1733]. А в другом хадисе сообщается, что он сказал Абд ар-Рахману ибн Самуре: «О Абд ар-Рахман, не проси власти, ибо если ты получишь её, попросив о ней, то будешь предоставлен в ней самому себе, а если она будет дана тебе без просьб с твоей стороны, то тебе будет оказана помощь» [Бухари 7146, Муслим 1652].
Для человека верующего управлять делами людей — значит нести за них ответственность, думать и заботиться о них прежде, чем о себе самом и своей семье, поступать справедливо и принимать правильные решения. От этой ответственности сбегали богобоязненные имамы, многие из которых считали, что они не справятся с ней. Но были и другие, которые выполняли свои обязанности верой и правдой. Они были и есть, и их старания приносят огромную пользу тем, кто находится у них в подчинении или зависит от них. И как же велика их награда у Аллаха!
Передают со слов Абдаллаха ибн Амра, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, справедливые [будут восседать] перед Аллахом на минбарах из света. Это те, которые были справедливы в своих решениях, по отношению к своим семьям и всему, чем они управляли» [Муслим 1827]. И ближе всех их к Всемогущему Господу, по одесную Его, будут справедливые правители. И те, кто помогал им в благих делах, кто давал им правильные советы и удерживал их от ошибок, и даже те, кто молился за них и отзывался о них почтительно, не окажутся в убытке. Как сказал об этом Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Кто оказывает почтение тому, кого Аллах наделил властью, тому Аллах окажет почести в день воскрешения» [Сильсиля сахиха 2297].