Из достоверных хадисов известно, что из всех деяний, что приближают к Аллаху, Он больше всего любит то, что вменил нам в обязанность. И вполне естественно, что сердца, взыскующие близости к Нему, желают знать, какое же из дел поклонения самое достойное и лучшее. Когда же благородные сподвижники спрашивали об этом Пророка, мир ему и благословение Аллаха, он давал им разные ответы, что заставляет нас подробнее остановиться на этом вопросе и поразмышлять.
Абу Хурайра рассказывал, что как-то раз Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили: «Какое из деяний самое лучшее?» Он сказал: «Вера в Аллаха и Его Посланника» Его спросили: «А потом какое?» Он сказал: «Борьба на пути Аллаха». Его спросили: «А потом какое?» Он сказал: «Праведный хадж» [Бухари 26, Муслим 83].
Абдаллах ибн Масуд рассказывал, что он спросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Какое из деяний самое лучшее?» Тот ответил: «Молитва, совершённая вовремя». Он спросил: «А потом какое?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Доброе отношение к родителям». Он снова спросил: «А потом какое?» Он сказал: «Борьба на пути Аллаха» [Бухари 527, Муслим 85].
Абу Хурайра также рассказывал, что однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришёл человек и сказал: «Укажи мне на деяние, которое сравнится с джихадом». Он ответил: «Я не знаю такого». Потом он спросил: «Сможешь ли ты, когда муджахид выйдет в путь, зайти в мечеть и молиться без устали и поститься, не разговляясь?» Тот человек ответил: «Разве кто-то осилит такое?» [Бухари 2785]. С другой стороны, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что в день воскрешения «ничто на весах не будет тяжелее, чем благонравие, и обладающий хорошим нравом достигает степени того, кто постится днём и молится по ночам» [Тирмизи 2003, Сильсиля сахиха 2/535].
Посланник, мир ему и благословение Аллаха, также особо отмечал важность поминания Аллаха и однажды назвал его «самым лучшим и чистым из ваших деяний перед вашим Царем, которое поднимет вас на высочайшие ступени и лучше для вас, чем расходование золота и серебра, и лучше, чем схватка с врагами» [Ахмад 21750, Тирмизи 3377, Ибн Маджа 3790]. Он также сказал: «Если человек по сто раз произносит субхана Ллахи ва би-хамди-хи, когда светает и вечереет, то в день воскрешения никто не принесёт ничего лучше, чем он, кроме того, кто говорил то же самое или добавлял что-то к этому» [Муслим 2692].
Размышления над этими текстами наводят на мысль о том, что в разное время и при разных обстоятельствах одни праведные деяния могут превосходить другие. Причём превосходство деяний определяется не только их количеством, усилиями, которые прилагаются для их совершения, и пользой, которую они приносят людям, но прежде всего чистотой намерения и совпадением с тем, чего ждёт Всевышний от Своего раба в этот момент. Отвечая на вопрос о том, какое из деяний самое лучшее после обязательных, Ибн Таймийя пишет: «Это зависит от того, на что способны люди и что от них требуется в данное время. Невозможно дать один ответ, который сможет охватить всех людей. Тем не менее люди, сведущие об Аллахе и Его велениях, как будто согласны в том, что постоянно помнить об Аллахе — это лучшее, чем может занимать себя раб» [Маджму аль-фатава 10/660].
Вместе с тем праведные предшественники отмечали, что после обязательных предписаний ислама нет ничего лучше и важнее, чем оставление грехов, и указание на это есть в Коране и Сунне. Говоря о праведных деяниях, Всевышний сказал: «Тому, кто принесёт с собой добро, воздастся десятерицею» (сура 6 «Скот», аят 160). Когда же Аллах упомянул об оставлении грехов, то сказал: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал свой нафс от прихотей, пристанищем будет Рай» (сура 79 «Вырывающие», аяты 40-41), то есть за совершение благого Аллах вознаграждает в десятикратном размере, а наградой тех, кто удерживает себя от грехов, будет Рай. Получается, что за оставление грехов Всевышний вознаграждает больше, чем за совершение благодеяний.
К доводам из Сунны относятся слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я велел вам, совершайте то, что сможете» [Бухари 7288, Муслим 1337]. Комментируя эти слова, Ибн Хаджар пишет: «Этот хадис приводится в качестве довода о том, что в Шариате запретам придаётся больше значения, чем повелениям, поскольку избегать запретов нужно вообще, даже когда это трудно, а исполнять приказы следует по мере возможности. Передают, что этого мнения придерживался имам Ахмад» [Фатх Аль-Бари 13/262].
Также сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Остерегайся того, что запрещено, и ты будешь самым набожным среди людей, и довольствуйся тем, что Аллах предписал тебе, и ты будешь самым богатым среди людей, и хорошо относись к своему соседу, и ты станешь верующим, и желай людям то же, что желаешь самому себе, и ты станешь мусульманином, и не смейся много, потому что частый смех умерщвляет сердце» [Ахмад 8081, Тирмизи 2305].
Мать верующих Аиша говорила: «Поистине, вы не приготовите для встречи с Аллахом ничего лучше, чем малочисленность грехов. Кто хочет опередить тех, кто усердно поклонялся, пусть не грешит много» [Сыфа ас-сафва [1]/293]. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Нет лучшего поклонения Аллаху, чем отказ от того, что Он запретил» [Вара [1]/42]. Маймун ибн Михран сказал: «Есть два способа поминания Аллаха. Поминать Аллаха языком — хорошо, но ещё лучше, если раб вспоминает Аллаха перед совершением греха и отказывается от него» [Вара [1]/58].
Из этого следует, что оставление грехов — это одна из важнейших форм поклонения Аллаху. Тот, кто сторонится запрещённого, становится самым набожным среди людей, то есть поклоняется Аллаху больше, чем остальные. Это не значит, что достаточно отказаться от того, что Аллах запретил, и можно не выполнять то, что Он приказал совершать. Оставление грехов предполагает и прилежное совершение всего того, что Аллах вменил в обязанность. И когда верующий дополняет свои молитвы, посты и другие дела благочестия оставлением грехов, он становится самым набожным и превосходит тех, кто совершает много дополнительных благодеяний и много грешит.
Умар ибн Абд-аль-Азиз сказал: «Бояться Аллаха не значит поститься каждый день и молиться по ночам, а потом грешить между тем и другим. Бояться Аллаха — значит оставлять то, что Аллах запретил, и выполнять то, что Он вменил в обязанность, а кто совершает благие дела сверх этого, тот прибавляет добро к добру» [Зухд кабир 964]. Рассказывают, что Ибн ‘Аббаса спросили: «Кто тебе нравится больше: тот, кто много грешит, но при этом совершает много благодеяний, или же тот, кто мало грешит и совершает мало благодеяний?» Ибн ‘Аббас ответил: «По мне так ничто не сравнится с благополучием. Мне больше нравится тот, у кого мало грехов». Один из знающих людей говорил: «Все низкие люди совершают благие дела, но только благородные воздерживаются от грехов» [Самарканди [1]/374].
Как же получается, что оставление грехов лучше, чем совершение дополнительных благодеяний, если за каждый грех нам записывается только один грех, а награда за каждое благодеяние умножается по меньшей мере в десять раз? Мало того, Всевышний прощает грехи кающимся, и праведные деяния смывают грехи, и разные трудности и лишения, выпадающие на долю верующего, тоже становятся для него искуплением. Наконец, в день воскрешения будут грехи, которые Всевышний по милости Своей превратит в благодеяния за то, что верующий искренне покаялся в них. Так почему же оставление грехов лучше, чем усердие в молитве и других делах поклонения?
Дело тут не только в том, что грехи уничтожают награду за праведные дела и могут разорить верующего в день воскрешения. Эту награду, на которую мы надеемся, нужно ещё заслужить, то есть праведные деяния должны быть приняты Аллахом, а Он принимает только от тех, кто совершает дела благочестия и сторонится грехов. Как-то раз Абдаллаху ибн Масуду сказали, что такой-то много молится, на что он ответил: «Поистине, молитва приносит пользу только тому, кто повинуется ей», то есть поступает в соответствии с требованиями веры. Он также сказал: «Если молитва не побуждает человека делать добро и не удерживает его от предосудительного, то она лишь отдаляет его от Аллаха». Похожее высказывание принадлежит и другому знатоку Корана Абдаллаху ибн Аббасу [Табари 18/408-409].
Праведные дела приносят пользу верущему тогда, когда они преображают его внутренний мир, очищают его сердце от скверных качеств и дурных мыслей и отдаляют его от грехов. И если такое происходит, то сердце человека наполняется беспокойством. Он не успокаивается, полагаясь на совершённые благодеяния, а, наоборот, вспоминает свои грехи и упущения. Ибн аль-Каййим пишет: «Говорят, что признаком того, что Аллах доволен тобой, является то, что ты отворачиваешься от самого себя, а признак того, что твои деяния приняты, — то, что в своём сердце ты считаешь их ничтожно малыми и недостаточными. Поэтому знающий человек молит Аллаха о прощении после того, как завершает какое-либо богоугодное дело, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, трижды просил прощения у Аллаха после того, как завершал молитву. Аллах же приказал Своим рабам просить у Него прощения в конце хаджа и похвалил их за то, что они просят прощения в конце ночи, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел каяться и просить прощения после омовения. Тот, кто видит, как много он обязан своему Господу и как мало он делает, кто порицает и осуждает самого себя, обязательно просит прощения у своего Господа и считает это ничтожно малым» [Мадаридж ас-саликин 2/62].