В поисках своего Господа: путь от Тимоти Винтера до Абдала Хакима Мурада
Абдал Хаким Мурад, принявший ислам в 19 лет, является ведущим исламским ученым Великобритании, пишет Недждет Бурак Озйурт.
Тимоти Джон Винтер родился в 1960 году в Лондоне, его отец был архитектором, а мать – художницей. Он окончил престижную Вестминстерскую школу. Его юность пришлась на период коренных социальных и культурных изменений. Битлз перевернули популярную культуру, набирало обороты движение за права женщин, стали распространяться разные духовные практики и восточные учения. Тиму было всего 15-16 лет, и он, следуя духу эпохи, стал подвергать сомнению христианство. У него вызывала неприятие концепция Троицы, он хотел верить в единственного Бога, и считал, что за тайной существования и неповторимой красотой природы должен стоять Создатель.
Это заставило Тимоти Винтера увлечься унитарианством – христианским течением, не признающим Троицу. Здесь он познакомился с книгой Джона Хика «Миф о воплощении Бога», в которой ставится под сомнение вера в «Отца и Сына и Святого Духа». Это был для него еще один важный поворот.
В этот момент, когда он впервые начал подвергать сомнению коды веры, в которой родился, Тимоти отправился на Корсику по программе обмена, где жил во французской еврейской семье. У них было 4 дочери, и юноша был впечатлен их красотой. В один из моментов, когда они проводили время вместе, его заворожило зрелище персикового сока, текущего по подбородку одной из них. Мир словно остановился на несколько секунд, как в кино, и с Тимоти что-то случилось. Он понял, что красота – это не то, что может быть объяснено функциями мозга, она представляет собой нечто, находящееся за этими пределами. Мир – это что-то гораздо большее, чем физическое существование. В интервью, которое он дал много лет спустя, Абдал Хаким Мурад с улыбкой заявил: «Могу сказать, что я обратился к исламу благодаря молодой французской еврейке».
Когда он начал изучать арабский язык в небольшом колледже в Лондоне, у него не было никаких знаний об исламе. Молодой человек просто собирался выучить арабский язык, чтобы получить хорошую работу в странах Персидского залива. Знакомство с арабским заставило его задаться вопросом, что представляет собой ислам. В интервью BBC позже Абдал Хаким Мурад поведал: «Узнав больше об исламе, я понял, что он заполняет все пробелы, которые христианство не может заполнить».
Он также стал интересоваться Мухаммадом (мир ему), читал о нем и нашел, что тот очень близок к нему своей позицией признания единственности Бога. С другой стороны, Тимоти Винтер видел, что Пророк (мир ему) боролся со своими врагами, вместо того чтобы «подставлять другую щеку», и ему удалось привнести революционные изменения в общество. Тимоти Винтер был впечатлен этим. Когда он решил принять ислам, то еще не встречал религиозных мусульман. С такими молодой человек познакомился только в мечети, куда пришел, чтобы произнести «слова свидетельства». Это был 1979 год, Тимоти Винтеру было 19 лет. Отныне он взял себе имя Абдал Хаким Мурад. Дальше последовала учеба в аль-Азхаре. В конце 80-х годов Абдал Хаким Мурад вернулся в Лондон для изучения турецкого и персидского языков.
Сегодня он является основателем и деканом Кембриджского мусульманского колледжа, профессором исламских исследований Фонда Азиза в Кембриджском мусульманском колледже и колледже Эбрахима, директором по исследованиям в Вольфсон-колледже и преподавателем факультета богословия Кембриджского университета, а также основателем и руководителем проекта Центральной мечети Кембриджа. Он регулярно входит в список «Самых влиятельных мусульман мира», а в издании этого списка 2022 года был поставлен на 45-е место.
Изучение турецкого и персидского языков подвигло Абдал Хакима Мурада и к изучению суфизма. Он считает, что музыка – одна из дверей этой традиции. Согласно суфизму, музыка раскрывает сердца, а раскрывшееся сердце легко находит своего Создателя. Абдал Хаким Мурад сравнивает верующего, предавшегося Аллаху, с неем (тростниковой флейтой) в руках искусного музыканта. Ученый говорит, что звук, который издает ней, напоминает вселенную, существовавшую до создания человека, и называет это чувство космической ностальгией.
Исламосфера