Индийские мусульмане: прошлое и настоящее (Часть II)
Конгресс был основан в 1885 году при поддержке британского губернатора, который видел, что он может быть объединяющей силой для индийцев, независимо от их религии, и думал, что они могут понять и узнать индийскую общественность через него, чтобы подавить любую возможность насильственных восстаний против них.
Однако рост индуистского национализма стал главным фактором кристаллизации идеи отдельного государства для мусульман.
1920-е годы были пиком сплочения индуистов, мусульман и сикхов. Ганди удалось убедить Халифатское общество Индии присоединиться к Конгрессу, за ним последовали и другие мусульманские партии.
Первая конференция состоялась в 1920 году, и общество выдвинуло свое видение независимой Индии.
Однако, опасаясь господства индусов, Мусульманская лига рассталась с Конгрессом вместе с некоторыми членами Мусульманского Конгресса, оставив Абул Калама Азада и его группу в качестве основной оставшейся мусульманской фигуры.
Мухаммед Али Джинна принял на себя руководство Лигой в 1936 году, приняв идею отдельного мусульманского государства, а с доминированием Конгресса после выборов 1937 года наличие отдельного государства стало для Лиги неизбежным.
21 марта 1940 г. была опубликована Лахорская декларация, призывающая к созданию мусульманского государства, которая стала основной доктриной Лиги.
Раздел и подъем индуистских правых
Раздел Индии был важнейшим событием в истории индийских мусульман, поскольку индуисты обвинили Лигу в разделе, а остальные индийские мусульмане страдали из-за межобщинных столкновений, убийств и дискриминации со стороны индуистских экстремистов, таких как Махасабха .
По некоторым данным, число погибших с обеих сторон достигло 1 миллиона, причем Дели стал свидетелем наибольшей доли насилия в отношении мусульман. Сам Ганди упомянул о нападениях на 137 мечетей в Дели со стороны индуистских и сикхских экстремистов и размещении в них идолов.
Индуистские националисты считают, что идея Индии будет последовательной, если ее определить как синоним индуизма. По их мнению, хиндутва является отличительной чертой индийцев, а мусульмане представляют для нее угрозу как иностранный элемент.
Лидеры Индии, в первую очередь Джавахарлал Неру , делали все возможное, чтобы преодолеть эту межобщинную напряженность до и во время обретения независимости. Конституция 1950 года приняла секуляризм и религиозные права для всех, что привело к периоду мира и терпимости.
Однако этой толерантности угрожал подъем крайне правых индусов, которые рассматривают секуляризм не иначе как умиротворение мусульман. Вместо этого правые индуисты предлагают индуизм в качестве национальной идентичности Индии.
RSS — основная индуистская организация, представляющая эту идеологию, основанная в 1925 году Кешавом Балирамом Хеджваром, который занимал несколько постов в Конгрессе, прежде чем покинуть его из-за своего разочарования в неспособности соответствовать крайним индуистским идеалам, в лидерстве партии Ганди и в Деятельность мусульман внутри него.
Он основал RSS, чтобы воспитывать индуистскую молодежь и добиваться прогресса Индии как преимущественно индуистской нации.
Индуистские националисты считают, что идея Индии будет последовательной, если ее определить как синоним индуизма. По их мнению, хиндутва (что означает индуистская культура) является отличительной чертой индийцев, а мусульмане представляют для нее угрозу как иностранный элемент.
Индуистские националисты практиковали дискриминацию других религий, особенно мусульман, и всегда чинили препятствия на пути их полной интеграции в индийское общество.
Мечеть Бабри и эскалация насилия
1980-е и 1990-е годы стали свидетелями подъема индуистских правых, которые привели индуистскую националистическую БДП — политическое подразделение РСС — к победе на выборах в 1998 году и формированию правительства в 1998-2004 годах, что привело к эскалации межобщинной напряженности. для многих аналитиков.
В 1984 году Глобальный индуистский совет создал комиссию под руководством организации Vishva Hindu Parishad (VHP), чтобы освободить место рождения Бога Рамы и построить храм в его память, заменив мечеть Бабри .
В ответ 2 года спустя мусульмане основали группу для мечети Бабри в знак протеста против индуистской группы и ее целей.
В 1989 году BJP и VHP активизировались в Ахмадабаде, столице Гуджарата, построив первый строительный блок для храма Рамы рядом с мечетью.
С победой БДП на выборах в штате Уттар-Прадеш в 1991 году часть мечети была снесена, а в 1992 году и вовсе снесена индуистскими экстремистами. Произошла серия столкновений, в результате которых погибло 3000 человек, в основном мусульмане, и тысячи получили ранения.
В 2002 г. возобновились столкновения в Гуджарате из-за убийства членов VHP (один из которых был членом коалиционного правительства) во время нападения на поезд людей, заявлявших, что они мусульмане.
В результате столкновений погибло 2000 человек. До сих пор происходят столкновения, но не такие кровопролитные, как те, что потрясли Гуджарат в 2002 году.
Индийские мусульмане и маргинализация
Мусульмане Индии страдают от маргинализации, особенно после подъема индуистских правых.
Несмотря на то, что конституция Индии гарантирует равенство между всеми гражданами Индии, среди индийских мусульман преобладает чувство дискриминации, о чем комитет Сачара сообщил правительству Индии в 2005 году.
Комитет Сахара , созданный правительством для изучения социально-экономических условий мусульманской общины, указал на очень низкое социально-экономическое положение мусульман, при этом их показатели развития были самыми низкими в Индии по сравнению с другими меньшинствами (например, грамотность, зачисление, занятость в бюрократии, полиции, банках и государственном секторе и т. д.), а также самый высокий уровень бедности.
Одним из важных выводов комитета был тот факт, что процент индийских мусульман, занятых в бюрократии, намного меньше, чем их процент от населения Индии, и что мусульмане все больше чувствуют угрозу со стороны общества, в котором доминируют индуисты.
«Без сомнения, мусульмане заплатили цену за раздел. Они могли бы быть значительно сильнее в объединенной Индии. Конечно, Пакистану и Бангладеш не понравится то, что я говорю», — заявил бывший министр иностранных дел Индии.
Кроме того, мусульмане часто считают, что на них смотрят как на агентов Пакистана и заговорщиков против собственной страны, особенно когда речь идет о Джамму и Кашмире, одном из самых важных мест, где страдают мусульмане и где некоторые мусульмане отождествляют себя с Пакистаном.
Джилл МакГиверинг из BBC сообщила в Дели в 2002 году: «Многие мусульмане видят, что их подвергают уголовному преследованию, а также чувствуют себя изолированными в индийском обществе».
Индийские мусульмане испытывают давление, чтобы всегда доказывать, что они верны Индии, а не Пакистану, и, как говорит Афтаб Тайяб, фанат крикета: «Всякий раз, когда происходит матч по крикету между Индией и Пакистаном, они всегда думают, что мы поддерживаем Пакистан, а не Индию. . Почему так? Мы такие же индийцы, как и они».
Доктор Мукаррам Ахмед Муфти, имам мечети Фатехпури, говорит: «Когда нарастает напряженность, чаще задаются такие вопросы, как: «Поддерживаете ли вы Пакистан?»… «У вас будет война, что вы мнение об этом?»… Я всегда буду поддерживать Индию, почему я буду поддерживать Пакистан? Это наша Родина». [1]
Наконец, важная книга « Индия-разделение-независимость », написанная бывшим министром иностранных дел Индии Джасвантом Сингхом, порвавшим с БДП, описывает положение мусульман как «заброшенное» и «лишенное».
«Посмотрите в глаза мусульманам, которые живут в Индии, и если вы действительно видите ту боль, с которой они живут, то какой земле они принадлежат? Мы относимся к ним как к инопланетянам… без сомнения, мусульмане заплатили цену за раздел. Они могли бы быть значительно сильнее в объединенной Индии… конечно, Пакистану и Бангладеш не понравится то, что я говорю», — сказал Джасвант Сингх перед выпуском своей книги в 2009 году.
Эта статья из нашего архива, первоначально опубликованная ранее, и сейчас выделенная в связи с ее важностью.
[1] Джилл МакГиверинг. «Индийские мусульмане чувствуют негативную реакцию». BBC News 6 июня 2002 г. Интернет. 16 апреля 2014 г.
ИСТОЧНИК: https://aboutislam.net/muslim-issues/opinion-analysis/indian-muslims-past-and-present-part-ii/3/