До 1982 года мои знания о хадже ограничивались тем, что я мог почерпнуть из книг, и поэтому, когда, наконец, в том же году мне выпала честь исполнить этот религиозный долг, я почувствовал себя исключительно благословленным.
Хотя обряды хаджа растянуты всего на несколько дней, как символические ориентиры, они сослужат человеку хорошую службу на всю оставшуюся жизнь. Послание хаджа, как я теперь понял из его изучения и совершения, состоит в том, что человек должен сделать Всевышнего стержнем своего существования, спеша по Его призыву исполнить каждое Его повеление.
Когда человек покидает свой дом и страну, чтобы отправиться в такое паломничество, он переполняется всеми эмоциями, вызванными мыслью, что он вступает на путь, который приведет его прямо к Аллаху.
По сути, он отбрасывает свой собственный мир, оставляет его позади себя и тянется к миру Всемогущего.
Он находится на пути к Дому Аллаха, месту, где великие дела посланников Аллаха и их последователей были сохранены на всю вечность; где мы находим священные впечатления о жизни тех, кто жил и умер за дело Аллаха.
Затем паломник наполняется осознанием того, что он направляется в то самое место назначения, которое Аллах специально избрал для Своего последнего откровения. Однажды начав этот курс, паломник проникается сознанием Аллаха и Его истин, а также чувством обязательности того, чтобы он стал ориентированным на Бога.
Если до этого он был эгоцентричным в своем мышлении, то теперь он обращает свои мысли к Аллаху, и все его поведение формируется и трансформируется этими новыми мыслительными процессами.
Как только ход мыслей паломника становится ориентированным на Бога, он начинает размышлять над основными вопросами:
– акт творения Аллаха, особенно Его творение самого себя паломника;
– предоставление Аллахом паломнику разнообразных возможностей для совершенствования себя в этом мире;
– Милость Аллаха, которая позволяет паломнику отправиться в это путешествие к Дому Аллаха.
Паломник также думает о том дне, когда он встретит свою смерть и будет вызван на суд Аллаха. Это направление мысли превращает мнимое физическое путешествие паломника в интенсивное духовное приключение.
Когда приближается время его входа в Аль-Харам (священную территорию), каждый паломник снимает с себя свою одежду, чтобы надеть новый вид «униформы» — несшитую, простую, белую одежду, которая служит для усиления его сознания вхождение в новый мир.
Сам акт сбрасывания своей обычной одежды (а вместе с ней и всех признаков статуса и этнической принадлежности) означает, что он отделяет себя от образа жизни, свойственного его окружению, и теперь готов наполниться такими эмоциями, какие желательны Аллаху. Таким образом, тысячи людей сбрасывают свой собственный цвет и принимают цвет Всемогущего.
Облачившись в ихрам, паломник обнаруживает, что его язык сам начинает произносить благочестивые слова: « Лаббайк, Аллахума, лаббайк! — и продолжает, как бы торопясь ответить на призыв Аллаха, повторять слово « лаббайк » — «О Аллах, я здесь, я пришел!»
Лаббайк (я здесь) означает не только то, что паломник пришел, чтобы остаться в Мекке. Это означает, что, покинув свое обычное жилище, он отбросил весь свой образ жизни.
Это означает: «Я здесь, в Твоем повелении, и всем сердцем и душой готов повиноваться Тебе».
Во время своего паломничества паломники просто произносят слово « лаббайк », но когда они возвращаются в свои страны, они должны применять его на практике в своей повседневной жизни.
По прибытии в Мекку паломник должен совершить таваф (обход). Для этого он входит в Дом Аллаха — большую мечеть, в просторном центральном дворе которой стоит Кааба, — воздвигнутую в древности пророком Авраамом.
Затем паломник семь раз обходит Каабу, чтобы продемонстрировать свою готовность сделать Аллаха стержнем всего своего существования.
После тавафа следует ритуал саи, который включает в себя быструю ходьбу от холма Сафа к холму Марва и обратно. Эта процедура повторяется семь раз в символическом исполнении обещания или завета расходовать всю свою энергию на пути Аллаха.
Форма, которую принимает этот ритуал, восходит к матери Пророка Исмаила Хаджар, когда она бегала с одного холма на другой в отчаянных поисках воды для своего маленького ребенка.
Наиболее важным периодом поклонения во время хаджа является дневное пребывание на равнине Арафат. Это действительно потрясающее зрелище: люди со всего мира, одетые в одинаковые простые белые одежды, поют: «Господи, я здесь, Господь, я здесь».
Это служит для того, чтобы запечатлеть в уме паломника, какое великое собрание будет в присутствии Аллаха в Последний день, День расплаты. Как только странник осознает ее истинное значение, все его проблемы обретают свою истинную перспективу, и его жизнь не может не измениться к лучшему.
Другой практикой во время хаджа является бросание камней в Джамрат аль-Акабе. Это символический акт, посредством которого пилигрим подтверждает свою решимость изгнать сатану от себя.
Таким образом, он ясно дает понять, что его отношения с сатаной являются отношениями вражды и борьбы. Следующий шаг паломника — превратить свой символизм в реальность, чтобы очиститься от всего зла, ибо все зло, преследующее человека, происходит по наущению сатаны.
После этого паломник приносит в жертву Аллаху животное, что символизирует самопожертвование. Его вера такова, что даже если дело доходит до того, чтобы отдать свою жизнь — последнее, с чем он обычно был бы готов расстаться, — он без колебаний сделает это во имя служения Аллаху.
использованная литература
Взято с небольшими изменениями с: http://www.alrisala.org/