Ученые — это те, кого возвысил и возвеличил Аллах, как сказано об этом в Коране:

﴿ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ﴾

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» Сура «аль-Муджадиля», аят 11.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ﴾

«Скажи: „Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!“» Сура «аз-Зумар», аят 9.

Ученые упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит:

﴿ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ ﴾

«Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» Сура «Али ‘Имран», аят 18.

Имам Ибн Джама’а сказал: «Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства». См. «Тазкирату-cсами’» 27.

Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем, кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также ученого и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

 

Абу Умама рассказывал: «Однажды при посланнике Аллаха ﷺ упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И пророк ﷺ сказал: „Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас“. После чего он добавил: „Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому“». ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Также посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, тому Аллах облегчит путь в Рай. И поистине ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает. И поистине, прощение для ученого непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства ученого над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Посланник Аллаха ﷺ также говорил: «Придут к вам люди, которые станут требовать знание, и когда вы их увидите, то скажите им: „Добро пожаловать тем, кого завещал нам посланник Аллаха!“, и обучайте их!» ат-Тирмизи 2651, Ибн Маджах 247. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Абу ад-Дарда сказал: «Ученый и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет». Ибн ‘Абдуль-Барр 1036.

‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид». ад-Думьяты в «аль-Матджуру-ррабих» 1/16.

 

Хасан аль-Басри сказал: «Чернила ученых перевесят кровь шахидов». аль-‘Аджлюни в «Кашфуль-хафа» 2/262.

Абуль-Асуад говорил: «Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а ученые правят королями!» ад-Думьяты в «аль-Матджуру-ррабих» 1/17.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: «Знание — это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений!» См. «аль-Джами’» 2/174.

Имам аз-Захаби сказал: «Знание — это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его — это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств». См. «ас-Сияр» 13/323.

 Знание — это непрерывная цепь. Оно было передано Всевышним Аллахом ангелу Джибрилю, мир ему, который из уст в уста передал его Пророку ﷺ. Таким же образом это знание пророк r передал своим сподвижникам, а они в свою очередь передали своим ученикам /таби’ун/. И так до наших дней, от учителя к ученику, из уст в уста.

Имам аль-Асбахани писал: «Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь — это то, на чем был Пророк ﷺ, тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его посланник ﷺ. Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение /‘акыда/ не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акыду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей /таби’ун/, а таби’уны переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от посланника Аллаха ﷺ!» См. «аль-Худджа» 2/233.

 

Имам аль-Ауза‘и говорил: «Знание было уважаемо, пока ученые передавали его из уст в уста. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его недостоин». См. «ас-Сияр» 7/114.

Имам Ибн Джама’а сказал: «Вначале пусть требующий знания остерегается опираться (лишь) на книги. При изучении любого знания пусть опирается на того, кто лучше всех его преподает, больше других его изучил и лучше знает книгу, по которой занимался». См. «Тазкирату-ссами’» 113.

Однако это не означает, что книги не ценятся в Исламе и не имеют никакой роли. Это не так. Опираться на надежные признанные книги, в которых содержатся хадисы или высказывания сподвижников и имамов, является не только дозволенным, но более того должно приниматься как аргумент.

Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: «Все исламские правоведы /факихи/ считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием самому услышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то человеку разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора (книги)». См «Шарх ат-Такъриб» 49.

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джауабу суаль» сказал: «Что касается достоверных и надежных книг по фикху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что эти книги заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации».

 

 

Ученые начинают свой призыв с самого главного, а это Единобожие! Также обучая религии они начинают с основных и легких вопросов, постепенно переходя к более сложным.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ ﴾

«Но будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» Сура «Али ‘Имран», аят 79.

Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: «Мудрыми учеными». Имам аль-Бухари сказал: «Было сказано: „духовный наставник“ /раббаний/ — это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания прежде чем, переходить к большому». См. «Сахих аль-Бухари» 1/345.

 Пророк Мухаммад ﷺ начал призывать людей к Исламу, когда ему было сорок лет. Затем через десять лет он был вознесен на седьмое небо, где Всевышний Аллах вменил в обязанность общине мусульман совершать молитву пять раз в день. Возникает вопрос: К чему призывал Пророк ﷺ в течение всех этих десяти лет? Пост и закят были вменены в обязанность позже, во втором году хиджры. Затем стал обязательным и хадж. То же самое касается и запретов. Долгое время не были запрещены такие великие грехи, как ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и даже убийство, а что касается употребления вина, то оно было запрещено только через тринадцать лет. Так что же делали Пророк ﷺ и его сподвижники все это время?! Ответ один: Пророк ﷺ все это время призывал людей к поклонению Одному лишь Аллаху, разъясняя им, что такое «ля иляха илля-Ллах» и объясняя им, как надо жить в соответствии с этим свидетельством.

 

В известном хадисе сообщается, что когда Пророк ﷺ посылал Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, он повелел ему начать с того, с чего начал в свое время сам, и сказал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет „ля иляха илля-Ллах“. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежедневно пятикратную молитву. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.

Ибн аль-Къайим, упомянув этот хадис, сказал: «Единобожие является ключом к призыву пророков!» См. «Мадариджу-ссаликин» 3/443.

 Все законоположения Ислама являются важными, однако начинать всегда следует с первостепенного и самого главного. Ведь многое вменялось в обязанность постепенно и запрещалось постепенно. И Коран не был ниспослан целиком за один раз, а ниспосылался на протяжении всей пророческой миссии Мухаммада ﷺ в течение двадцати трех лет.

Все пророки начинали свой призыв с единобожия /таухид/ и лечили больные сердца, пораженные многобожием и суеверием, и лишь затем переходили к разъяснению остальных грехов и указанию на благие дела. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ﴾

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: „Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!“» Сура «аль-Анбийя», аят 25.

 

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ﴾

«Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): „Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!“» Сура «ан-Нахль», аят 36.

 

 

Имам аль-Бухари сказал: «И повелел Пророк ﷺ следовать аль-джама’а, а это — обладающие знанием». См. «Сахих аль-Бухари» 1/648.

Имам ат-Тирмизи сказал: «Объяснение слова „аль-джама’а“ у ученых — это знатоки фикха, ‘ильма и хадиса». См. «аль-Джами’» 4/467.

Ибн аль-Къайим сказал: «Поистине, и иджма’ /единогласное мнение/, и худжа /довод/, и сауадуль-а’зам /великая община/ — это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!» См. «И’лямуль-муакъи’ин» 3/397.

Имам аш-Шатыби также сказал: «Те, кто считает, что „аль-джама’а“ — это просто община людей, несмотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание простых людей, а не ученых!» См. «аль-И’тисам» 2/267.

 Это и есть шариатское значение термина «аль-джама’а», который, однако сильно исказили в наши дни, превратив его в некое подобие синдиката. аль-Джама’а — это сподвижники Пророка ﷺ, которые следовали истине, они же и есть «ахлю-Сунна» /приверженцы Сунны/; «таифатуль-мансура» /победоносная община/; «фиркъату-ннаджия» /спасшаяся группа/; «саляфу-ссалих» /праведные предшественники/; и «сауадуль-а’зам» /великая община/. А после смерти сподвижников Пророка ﷺ, джама’а — это ученые, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне, именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков — ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах!

 

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» аль-Бухари 4/187.

Также Пророк ﷺ сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!» Муслим 1037.

Также Пророк ﷺ сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» Ахмад 3/436, ат-Тирмизи 2192, Ибн Хиббан 6834, Ибн аль-Джа’д 1076. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

В этих хадисах указываются качества победоносной общины:

1. Они будут придерживаться истины открыто и явно;
2. Они будут сражаться за истину до Дня Воскрешения;
3. Им будет все время оказываться помощь и победа от Аллаха.

Ибн аль-Мубарак сказал: «Это знатоки хадисов /асхабуль-хадис/». См. «Шарафу асхабиль-хадис» 26.

 

Имам аль-Бухари приведя хадис Пророка ﷺ: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: «Они — обладающие знанием!» См. «Фатхуль-Бари» 13/205.

Имам Ибн Хиббан, назвав главу: «Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня», привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. «Сахих Ибн Хиббан» 1/153.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Больше всех из людей заслуживает того, чтобы быть „Победоносной общиной“ — это ученые, знающие хадис и Сунну». См. «Маджму’уль-фатауа» 3/347.

 

О том, что победоносная община — это ученые и знатоки хадисов, говорили многие имамы, как из числа предшественников, так и их последователей, среди которых помимо вышеупомянутых также Язид ибн Харун, Ибн Къутайба, ат-Тирмизи, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Абу ‘Асым, аль-Аджурри, Ибн Батта, аль-Лялякаи, аль-Хаким, Хатыб аль-Багъдади, Ибн Сабит, аль-Багъауи, Ибн аль-Джаузи, Ибн Муфлих, аш-Шатыби, Ибн Абиль-‘Изз, ан-Науауи, Ибн Хаджар, Ибн Раджаб, аль-‘Айни, ас-Саффарини, аль-Къасталяни, ас-Синди, Абу Батын, Сиддыкъ Хасан Хан, Шамсуль-Хакъ ‘Азым Абади, Ахмад аль-Хакими, ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, аль-Альбани, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ибн Баз, Хамад аль-Ансари, Ибн ‘Усаймин и др. Более того, все ученые ахлю-Сунна были единогласны в том, что таифатуль-мансура — это обладающие знанием.

Имам ан-Науауи сказал: «Сошлись ученые на том, что „таифатуль-мансура“ — это несущие знание». См. «Тахзибу асмаи уа-ллюгъат» 1/18.

 

 

Имам Малик говорил: «Клянусь Аллахом истина лишь одна и два противоречащих друг другу мнения, одновременно правильными быть не могут!» См. «Джами’уль-баяниль-‘ильм» 2/82.

Сообщается, что аль-‘Ирбад ибн Сарийа сказал: «Однажды Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам с увещанием, от которого сердца испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: «О Посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!» Он сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха! Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит много разногласий. Так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это коренными зубами, и полностью избегайте новшеств в делах, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Этот хадис передали Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 43, Ибн Хиббан 5, Ибн Наср 1/21. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб уа-т-тархиб» 37, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2735, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2549, «Тахридж мишкат аль-масабих» 165, «Тахридж китабу-с-сунна» 54.

 

Процитировав слова этого хадиса: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий», имам Ибн аль-Кайим сказал: «В этом хадисе указание на порицание разногласящих и предостережение от следования их пути. Воистину, разногласие увеличилось и приняло серьёзный оборот по причине такълида и его сторонников! Они — те, кто раскололи религию и превратили исповедующих её в партии. Каждая из этих групп поддерживает того, за кем следует, призывая к нему и порицая того, кто им противоречит. Они не считают дозволенным опираться на иные мнения, словно другие — это представители иной религии. Они прилагают все усилия для опровержения других. Говорят такие слова: „Их книги / наши книги. Их имамы / наши имамы. Их мазхаб / наш мазхаб“. И это при том, что Пророк ﷺ у нас один, Коран один, религия одна, и Господь один!» См. «И’лям аль-мууаккъи’ин» 2/459.

 

Разногласия /ихтиляф/ бывают трех видов, как разъяснил это шейхуль-Ислам Ибн Таймия:

1. Первый вид — это разногласие в разновидности поклонения /ихтиляфу танауу’/. К этому относятся различные слова и дела, каждые из которых являются узаконенными, как это было в разночтении Корана, относительно чего разошлись сподвижники, за что Пророк ﷺ поругал их и сказал: «Оба вида чтения правильные» аль-Бухари 3/146. К этому также относятся и разногласия в видах произнесения азана; мольбы, открывающей молитву; формы сидения в намазе и произносимых при этом поминаний Аллаха; разновидностей молитвы страха и тому подобные разногласия в видах поклонения. Все это виды являются узаконенными, несмотря на то, что одним из них все-таки отдается больше предпочтения перед другими в силу определенных причин.
2. Второй вид — это противоположное разногласие /ихтиляфу тадад/. Это два абсолютно противоречащих друг другу положения, как Сунна и нововведение /бид’а/, запретное /харам/ и дозволенное /халяль/.
3. Третий вид — это разногласие в понимании /ихтиляфу афхам/. Примером этому является то, что Пророк ﷺ сказавший: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденную молитву /‘аср/ кроме как у поселений бану Къурайза» не стал порицать сподвижников понявших эти слова по-разному. См. «аль-Икътида» 32-48.

 

Первый и третий вид являются дозволенными, а что касается второго вида, то он запрещен.

Разногласия относительно религии в своей основе являются порицаемыми, а что касается распространенного хадиса: «Разногласие моей общины — милость», то этот хадис является выдуманным, не имеющим под собой никакой основы, как сказал это имам ас-Субки. См. также «ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а» 58, 61.

Как разногласие может быть милостью, если Всевышний Аллах сказал, что милость Он проявил по отношению к тем, кто не разногласит?! Великий Аллах сказал:

﴿ وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ ﴾

«Однако они не перестают разногласить, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. И для этого Он сотворил их» Сура «Худ», аяты 118-119.

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: «Те, кто находится под милостью Аллаха, созданы для того, чтобы они не разногласили». См. «Ахкамуль-Къуран» 3/1072.

 

Ибн Мас’уд сказал: «Разногласие — это зло!» Абу Дауд 1960. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴾

«Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» Сура «ан-Ниса», аят 59.

Имам аль-Музани сказал: «Аллах высказал порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было из религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудрости, то Он не повелел бы при этом возвращаться к Корану и Сунне». См. «Джами’уль-баяниль-‘ильм» 2/910.

 

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴾

«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем множество разногласий» Сура «ан-Ниса», аят 82.

Имам Ибн Хазм сказал: «Всевышний Аллах указал на то, что разногласие не от Него. Разногласие существует в бытие лишь по воле Всевышнего, как существует неверие и прочие грехи». См. «аль-Ихкам» 5/64.

 

 

ИСТОЧНИК: https://daura.com/pravednie_predshestvenniki/imamy/