Posted on / in ВЕРА И ДУХОВНОСТЬ, Статьи

Третья степень религии – Ихсан

Третья степень религии – Ихсан[1].

Это выполнение поклонения Аллаху, словно видишь его. А если не можешь поклоняться так, как будто видишь Аллаха, то поклоняешься, зная, что Аллах видит тебя и наблюдает за тобой.

Таким образом, человек искренне поклоняется Богу, от всего сердца, со всей душой, ощущая Его близость, словно видит Его перед собой. Несомненно, сердце такого человека переполнено богобоязненностью и возвеличиванием своего Господа. Такой человек старается выполнить любой обряд поклонения в наилучшем виде.

Человек, совершая поклонение, должен ощущать присутствие Аллаха, помнить о том, что Всевышний близок к нему, как будто видит Его. Если же человеку это трудно, то пусть поможет себе в достижении этого состояния своей верой в то, что Аллах постоянно видит его, знает его явное и тайное, внешнее и внутреннее, и ничто не может скрыться от Него[2].

Такой человек не стремится к наградам нашего бренного мира за свое поклонение Аллаху и не ищет благодарности людей за своё служение. Его единственная цель – быть угодным Аллаху и снискать Его довольство.

Такой человек одинаков и внешне, и внутренне. Он – истинный раб своего Господа как прилюдно, так и наедине. Он абсолютно убежден, что Аллах знает и видит, что скрыто в его сердце, каким наущениям подвергает его душа. Верой пропитано его сердце, он чувствует, что Аллах смотрит за ним, и потому его тело полностью подчинено Всевышнему, ни один его орган не совершит ничего, что может вызвать гнев Господа, а делает только то, чем Аллах бывает доволен. Таким образом, этот человек подчинен Аллаху.

Поскольку сердце такого человека связано только с Аллахом, он никогда не обратится за помощью к сотворенному. Он довольствуется Аллахом и никогда не пожалуется людям. Он связывает свои надежды и нужды лишь со Всевышним, и ему достаточно Аллаха как помощника! Если такой человек окажется в безлюдном месте, он не проявит страха, не будет никого бояться, ибо знает, что Аллах всегда с ним, а Он – прекрасный защитник. Такой человек не оставляет ни одного повеления своего Господа неисполненным, избегает всех грехов, которые Аллах запретил, ибо в нем присутствует стыдливость по отношению к Аллаху. Поэтому он не желает оказаться в том месте, где Аллах запрещает находиться, или не оказаться там, где Всевышний велит участвовать.

Такой человек не причиняет зла и вреда другим творениям, не ущемляет ничьих прав, ибо знает, что Аллах наблюдает за ним и спросит обо всех поступках. Он не портит ничего на Земле, потому что знает: все её блага принадлежат Аллаху, и Всевышний подчинил их всему человечеству. Поэтому такой человек берет лишь столько, сколько нужно для удовлетворения его нужд, и благодарит Аллаха за возможность пользоваться ими.

***

Завершая эту статью, хотелось бы подчеркнуть, что Ислам – это всеобъемлющая божественная система, законы которой регулируют все сферы жизни человека и общества: идеологическую, политическую, экономическую, социальную, правоохранительную… В Исламе человек найдет основы, нормоположения и правила, регулирующие жизнь в мирное время и в военный период, оберегающие права людей, заботящиеся о благородстве человека, охраняющие окружающий мир, птиц и животных. Учения Ислама объясняют сущность человека, его жизни и смерти, а также воскрешения из мертвых. Кроме того, в законах Ислама человек увидит наилучший метод взаимодействия с окружающим обществом, примером чему могут служить такие аяты Корана:

«…И говорите людям прекрасное» (2. Аль-бакара: 83);

«…И сдерживают гнев и прощают людей» (3. Аали Имран: 134);

«…И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости» (5. Аль-маида: 8).

Рассмотрев степени религии (Ислам, Иман, Ихсан) и их столпы, в следующей статье поговорим о достоинствах этой религии.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ…….

 

По книге Мухаммада Ас-Сухейма
“Ислам: его основы и принципы”
Перевод и редакция редколлегии сайта
“Почему Ислам?” – www.whyislam.ru.

  • [1]  Ихсан можно перевести на русский язык как «совершение своего дела в наиболее лучшем виде».
  • [2] «Джами аль-улюм ва аль-хикам», с. 128.