Четыре хадиса о благом нраве
Исламские ученые говорят, что есть четыре хадиса Посланника Аллаха ﷺ, в которых перечислены основные правила благого нрава, которым должен обладать верующий:
- 1.
لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه
«Никто из вас не уверует по-настоящему, пока он не полюбит для своего брата по вере того же, чего он желает для себя».
Бухари и Муслим
- 2.
من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت
«Тот, кто верует в Аллаха и Судный день, должен говорить благое или молчать».
Бухари и Муслим
- 3.
من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه
«Совершенной верой обладает тот, кто оставляет то, что его не касается».
Тирмизи
- 4.
И последний — это совет Пророка ﷺ сподвижнику, который просил совета, как улучшить свой нрав:
«Не гневайся».
Муслим
Какие выводы можно сделать из первого хадиса?
Почему исламские ученые говорили о его чрезвычайной важности?
1) От следования этому правилу зависит совершенство имана (веры) человека — как и говорится в самом хадисе. Буквально в хадисе говорится, что пока человек не последует этому правилу полностью, он «по-настоящему не уверует».
Здесь, разумеется, не идет речь о том, что человек, который не следует этому правилу, неверующий, но речь идет об истинном совершенстве веры человека. Если мы стремимся обладать совершенной верой, нам следует научиться этому правилу — желать для других людей того же, что мы желаем себе. То есть, когда прежде чем вы сделаете или скажете что-то в адрес другого человека, поставьте себя на его место и подумайте — будет ли вам приятно, если то же самое кто-то скажет или сделает вам. Если нам что-то, приятно (чьи-то поступки, слова, обращение с нами), это будет приятно и другому человеку, если нам что-то неприятно, это будет неприятно и другому человеку.
2) В следовании этому правилу заключается защита от огня Ада, поскольку Пророк ﷺ сказал:
«Если какой-то человек хочет, чтобы его избавили от огня и позволили войти в Рай, пусть смерть не придет к нему до того, как он не уверует в Аллаха и Последний день, и поступает с людьми так, как он хочет, чтобы они поступали бы с ним».
Муслим
3) Возможность наслаждаться благами Рая зависит от следования этому правилу.
Пророк ﷺ спросил сподвижника Язида ибн Асада аль-Касри:
«Ты любишь Джаннат (Рай)?».
Тот ответил, что да.
Тогда Пророк ﷺ сказал ему: «Тогда полюби для своего брата то, что ты любишь для себя».
Ахмад
4) Как Аллах будет поступать с нами, также зависит от следования этому правилу. Наши ученые говорили:
«Кто будет мягок с творениями Аллаха, Аллах будет мягок с ним; кто был милостив к ним, Аллах будет милостив к нему; и кто будет делать им добро, Аллах сделает добро ему; и кто был щедрым к ним, Аллах проявит щедрость к нему, и кто будет приносить им пользу, Аллах принесет пользу ему, и кто будет скрывать их недостатки, Аллах скроет его грех, и кто будет лишать их блага, Аллах лишит благ его самого. Кто будет относиться к людям по-доброму, то именно так Аллах будет обращаться с ним в этом мире и в будущей жизни — поэтому Аллах будет для Своих рабов таким, каким был Его раб для Его творений».
Ибн аль-Кайим, «Аль-Вабиль Аль-Сайиб»
Как конкретно нужно следовать этому правилу?
Осознавая важность этого правила, наши праведные предшественники прилагали все усилия, чтобы реализовывать его во всех сферах своей жизни. В частности:
1) В области религиозных знаний они старались делиться с людьми теми знаниями, которыми обладали сами. Передается, что Абдуллах ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Время от времени я сталкиваюсь с таким аятом из Корана, который заставляет меня желать, чтобы все люди узнали то же, что я только что узнал».
Ибн Раджаб, «Джами аль-Улюм валь-Хикам»
3)
В области сплетен и клеветы о других людях они старались вести себя так, как они хотели бы, чтобы другие люди вели себя по отношению к ним, если бы про них стали говорить что-то дурное.
Сподвижница Умм Айюб сказала своему мужу в тот период времени, когда случилась история с клеветой на Аишу (да будет доволен ею Аллах):
«О, Абу Айюб, ты слышал, что люди говорят об Айше?»
Он ответил: «Слышал, и это ложь. Разве ты, например, могла бы так поступить?».
Его жена ответила: «Клянусь Аллахом, никогда!».
Тогда муж сказал: «Тем более Айша не могла так поступить — ведь она выше других женщин».
«Тафсир» Ибн Касира
И когда Пророк ﷺ спросил об отсутствии Кааба ибн Малика, который не успел присоединиться к мусульманской армии в битве при Табуке, какой-то человек захотел нанести ему удар в спину, сказав:
«О, Посланник Аллаха, его больше привлекает украшение на его плаще и его одежде» (то есть, любовь к мирскому задержала его).
Но Муаз ибн Джабаль (радыАллаху анху) тут же бросился на его защиту, сказав: «Ты говорил злые слова! О Посланник Аллаха, клянусь Аллахом, мы знаем о нем только хорошее» (Аль-Бухари и Муслим).
Али ибн Абу Талиб (радыАллаху анху) сказал об аяте:
«
Ту вечную обитель Мы приготовили для тех, кто не стремится к величию на земле и к (причинению)
вреда. (Хороший)
итог — богобоязненным». (
Cура «аль-Касас», 28:83)
«Это относится к человеку, который не хочет, чтобы его обувь или одежда были лучше, чем у других».
Ибн Хаджар, «Фатхуль Бари»
Но самая захватывающая история содержится в
хадисе о трёх друзьях. В ней повествуется о том, как люди, поистине, желали другим людям того же, чего они хотят сами, следующая:
«Человек купил кусок земли у другого человека, и покупатель нашел в земле сосуд, наполненный золотом. Покупатель сказал продавцу: «Возьми свое золото, так как я купил у тебя только землю, а не золото».
Первый владелец земли сказал: «Я продал тебе землю со всем, что в ней есть».
Таким образом, оба они представили свое дело судье, который спросил: «У вас есть дети?» Один из них сказал: «У меня есть сын». Другой сказал: «У меня есть дочь».
Судья сказал им: «Пожените своих детей и отдайте им часть этих денег в качестве свадебного дара, а все, что останется, отдайте на благотворительность».
Аль Бухари и Муслим
Обычно люди спорят, когда каждый хочет что-то получить для себя, но чтобы люди спорили, когда каждый хочет отдать что-то другому — это из ряда вон выходящее!
Как претворить в жизнь этот вроде бы простой принцип?
Вроде бы ничего сложного в этом принципе нет — каждый раз, когда ты не знаешь, правильно ли ты поступаешь с другим человеком, поставь себя на его место. Если у другого человека случилось что-то хорошее, порадуйся за него, если плохое — огорчайся вместе с ним и пожелай ему блага. Но как бывает сложно выполнить это на деле!
К сожалению, многие из нас — если честно заглянут в себя, обнаружат там нечто противоположное. Мы радуемся чужой неудаче — особенно если этот человек раньше преуспевал и превосходил нас в чем-то. Мы огорчаемся, если слышим, что родственник, сосед, сослуживец в чем-то преуспели — даже если это никак не задевает нас.
Причина этого в нашем сердце, в котором могут жить зависть, злорадство, желание превзойти другого человека любой ценой. Но ведь такие дурные чувства — радость при виде чужой неудачи, это не только болезнь сердца, это еще и глупость. Разве мы автоматически становимся богаче, если узнаем, что бизнес нашего знакомого или родственника приходит в упадок? Если наш приятель провалил экзамен, разве это означает, что мы обязательно его выдержим? Если наша подруга в результате болезни стала выглядеть хуже, это означает разве, что мы теперь стали красивее? Разумеется, нет. Так что такая глупая ревность и зависть — это работа шайтана, который хочет, чтобы наша вера продолжала оставаться несовершенной, поощряя нас завидовать другим людям и желать им чего-то плохого.
Однажды Пророка ﷺ спросили:
أيُّ الناسِ أفضلُ
«Кто лучший из людей?».
Он ответил:
كلُّ مخمومِ القلبِ صدوقِ اللسانِ
«Те, чьи сердца махмум (очищены), и чья речь правдива».
Люди сказали:
صدوقُ اللسانِ نعرفُه فما مخمومُ القلبِ
«Мы понимаем, что означает быть правдивым в речи, но что такое махмум (чистое) сердце?»
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
هو التقيُّ النقيُّ لا إثمَ فيه ولا بغيَ ولا غِلَّ ولا حسدَ
«Это сердце, которое благочестиво и чисто, в котором нет грехов, несправедливости, злобы или зависти».
Ибн Маджа
Поэтому, когда вы получаете прибыль от финансовой сделки, пусть самая первая мысль, которая приходит вам в голову, после благодарности Аллаху, будет: как я могу теперь облегчить жизнь другим людям или помочь им избавиться от долгов?
Когда вы идете домой, уважаемый брат, и предвкушаете его прекрасную атмосферу, которую создала для вас ваша жена — когда она встречает вас с веселым лицом в доме, где играют дети, где вам тепло и уютно, всегда вкусная еда, пусть вашей первой реакций — после благодарности Аллаху, будет: как бы устроить так, чтобы другие мои братья и сестры могли ощутить такую же радость?
Когда ваш муж возвращается домой с подарками, дорогая сестра, или когда он заботливо воспитывает ваших детей, или когда следует Сунне дома так же, как он делает это на людях, в мечети, убедитесь, что ваш первый порыв — после благодарности Аллаху, это забота о ваших сестрах, которым вы желаете такого же счастья.
Когда вы делаете дуа о том, чтобы ваши дети выросли праведными и достойными людьми, сделайте дуа о детях ваших друзей, соседей, родных — чтобы из них также выросли достойные люди.
Когда о вашем брате говорят плохо, спросите себя, как бы вы хотели, чтобы говорили о вас в подобной ситуации? Может быть, следует заступиться за него и сказать о нем что-то хорошее — а не промолчать (и тем более, не присоединяться к тем, кто злословит).
Стремитесь оставить после себя такую хорошую память, которая не исчезнет и после того дня, когда вы уйдете из этого мира. Спланируйте такой проект для своей жизни, который переживет вашу короткую жизнь здесь, на земле, который будет свидетелем для вас в День Суда, будет заступаться за вас перед Аллахом, умоляя предоставить вам доступ в Рай — ради того добра, которое приносило пользу людям во время вашей жизни и после вашей смерти.
Post Views: 116