ОСОЗНАНИЕ СПОДВИЖНИКАМИ ТЯЖЕСТИ СВОЕЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ

Введение: Сунна и ее место в Исламе

Сунна включает в себя изречения, действия и образ жизни пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Можно сказать, что Сунна – это незаменимая часть всей системы Ислама. Сам Аллах в Коране велит мусульманам брать пример с Пророка, а также слушать и соблюдать его повеления. Сунна представляет Ислам и его положения в их конечном, завершенном виде. Кроме того, Сунна является еще и разъяснением  Корана, без чего невозможно правильно понять религию Ислам.

Сунна Пророка передавалась в виде хадисов в соответствующей литературе. Вопрос сохранности Сунны и хадисов напрямую касается подлинности всей исламской религии. К великому сожалению, многие не имеют представления о той скрупулезности и бережности, с которой каждый хадис передавался от рассказчика к рассказчику, из поколения в поколение.

Некоторые способы, которыми Всевышний сохранил Сунну

Господь сохранил Сунну через людей различными способами. Некоторые из них уникальны и использовались только у мусульман. Особую важность представляет то, что подобные усилия по сохранению Сунны начали применяться с самого начала, то есть не было такого промежутка времени, в течение которого часть пророческих высказываний и преданий могла быть утеряна.

Кроме того, сохранению Сунны способствовал еще и ряд следующих факторов:

Сподвижники Пророка осознавали всю тяжесть своей ответственности

Коран ясно дает понять, что предыдущие народы не уберегли божественные послания, полученные ими, исказив или сфальсифицировав их[1]. Что же касается сподвижников посланника Аллаха, то они знали, что Мухаммад – последний пророк для человечества и что на их плечи ляжет огромная ответственность по сохранению его учения. Они должны были убедиться, что с его Посланием не произойдет того же, что произошло с учениями предыдущих пророков. Вдобавок ко всему, сам пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил своим сподвижникам об их ответственности в передаче его Послания остальным людям. Так, например, во время прощального паломничества Пророк обратился к своим последователям:

«Пусть присутствующий возвестит об услышанном отсутствующего! Возможно, услышавший меня сообщит мои слова тому, кто поймет их лучше» (Сахих аль-Бухари, Сахих Муслим).

Подобные указания Пророка повторялись в различных ситуациях, и многие сподвижники передали такие же слова. Например, Пророк говорил:

«Да озарит Господь лик того человека, который услышал сказанное мной, запомнил его, а затем передал другому. Возможно, услышавший меня сообщит мои слова тому, кто поймет их лучше».

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) также предостерегал в крайне жесткой форме от того, чтобы люди передавали о нем то, что может оказаться ложью. Так, в одном из своих высказываний он использовал слово «каззаб», что означает «говорить то, что не соответствует действительности». Пророк сказал:

«Передайте от меня хотя бы один аят! Пересказывайте сообщения о бану Исраиль, в этом нет ничего страшного. Тот же, кто станет приписывать мне то, что не соответствует действительности, пусть приготовится занять место в Огне!» (Сахих аль-Бухари).

Подобные слова Пророк произносил во множестве различных ситуаций, о чем можно судить по тому, что этот хадис передало более пятидесяти разных сподвижников[2].

Таким образом, сподвижники всецело осознавали, что при передаче хадисов Пророка они должны быть максимально аккуратными. Они знали о божественном наказании для того человека, который будет ложно приписывать что-либо пророку Мухаммаду, делая это осознанно или ненамеренно. Так, в сборнике хадисов «Сахих аль-Бухари» мы находим следующее сообщение сподвижника, которого звали аз-Зубайр. Его спросили, почему он не рассказывает так же много хадисов, как это делают некоторые другие люди. Он ответил: «Лично я никогда не расставался с Пророком. Однако я помню его слова: «Тот, кто станет приписывать мне то, что не соответствует действительности, пусть приготовится занять место в Огне!»» Поясняя его слова, Ибн Хаджар пишет: «Очевидно, что Аз-Зубайр никогда не говорил от себя, приписывая свои слова Пророку. Однако он опасался того, что если будет много рассказывать, то неизбежно будет ошибаться, а эти ошибки могут навлечь то наказание, которое описано в переданном им хадисе».

Известно также, что и другой сподвижник сказал похожие слова. Анас ибн Малик говорил: «Если бы я не боялся, что ошибусь, то я мог бы рассказать вам многое из услышанного мною от Пророка. Однако я помню его слова: «Тот, кто станет приписывать мне то, что не соответствует действительности, пусть приготовится занять место в Огне!»»[3]  Слова этого благородного сподвижника подтверждают, что угроза, высказанная в хадисе, распространяется в том числе и на тех, кто неумышленно говорит недостоверное о Пророке, пересказывая хадисы.

В действительности, среди сподвижников были и такие, как Абу Хурайра, — они заучивали и помнили хадисы, услышанные из уст Пророка. Поэтому они не боялись допустить ошибку. С другой стороны, не столь преданным этой науке приходилось опасаться больше, ведь память могла и подвести, тогда в их передачу с легкостью могла проникнуть любая неточность.

ЗАПИСЬ ХАДИСОВ 

Прежде всего отметим, чтобы сохранить нечто, вовсе не обязательно это записывать. Если же что-то не было письменно зафиксировано, совсем не означает, что оно не было тщательно сохранено. Также запись не всегда гарантирует сохранность. Ученые-хадисоведы приняли во внимание оба момента. Они не делали «записанность» хадиса критерием для оценки его достоверности, однако отмечали важность письменного фиксирования, зачастую отдавая предпочтение (учитывая репутацию передатчика) письменной версии над устной, разумеется,  при полной уверенности в безошибочности первой.

Многие востоковеды не упустят возможности подчеркнуть тот «факт», что в самом начале хадисы не записывались, а передавались устно в течение двух веков после Хиджры (мусульманский календарь). По их утверждению, хадисы – не что иное, как фольклор, легенда, передаваемая из поколения в поколение устно и без всякого порядка. К сожалению, такого мнения придерживается большинство тех, кто рассматривал данную тему поверхностно. На самом деле, по воле Аллаха,  столь ошибочное заявление было многократно опровергнуто исламскими учеными в докторских диссертациях. Среди них диссертация Мухаммада Мустафы Азами (1967) под названием «Изучение ранней литературы о хадисах», а также работа Имтияза Ахмада «Значение Сунны и хадисов, а также их документирование на раннем этапе», изданная в Эдинбурге в 1974 году.

Хадисы стали письменно фиксироваться еще при жизни Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Аль-Багдади передает несколько хадисов, явно указывающих на разрешение Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, записывать свои хадисы. Вот некоторые примеры этого.

1.      Ад-Дарими и Абу Дауд в своих книгах «Сунан» приводят хадис, где Абдуллах ибн Амр ибн Аль-Ас сообщает, как они записывали все, что слышали от Пророка. Ему это не понравилось, ведь он был всего лишь человеком и мог временами злиться. Абдуллах прекратил записывать хадисы, но потом снова заговорил об этом с Пророком. Посланник Аллаха сказал ему:

«Записывайте (мои хадисы). Клянусь Тем, в Чьих Руках моя душа, ничего не исходит (от Пророка), кроме истины».

То есть, что бы он ни говорил, будучи в гневе или нет, всегда было истиной.

2.      Аль-Бухари в своей книге «Сахих» приводит слова Абу Хурайра: «Никто из сподвижников посланника Аллаха не передал больше хадисов, чем я, кроме Абдуллы ибн Амра, потому что он записывал хадисы, тогда как я этого не  делал».

3.      Аль-Бухари записал, как человек из Йемена пришел к Пророку в день Покорения Мекки и попросил разрешения записать его речь. Пророк позволил и обратился к одному человеку:

«Запиши это для Абу Шах».

1.      Анас привел утверждение: «Защитите знание, записав его». Хадис передавался многими, но цепь передачи в большинстве случаев была слабой. Также есть разногласие между учеными в том, принадлежат ли эти слова самому Пророку или кому-то из его сподвижников. Тем не менее, как говорит известный ученый Ислама Аль-Альбани, этот хадис, приводимый в сборнике аль-Хакима и других, является достоверным.

Таким образом, письменное фиксирование хадисов началось уже при жизни Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и продолжилось после его смерти. Азами в своей работе под названием «Изучение ранней литературы о хадисах» перечислил около пятидесяти сподвижников Пророка, записывавших хадисы.

Абдуллах ибн Аббас (жил с 3 года до хиджры по 68 после хиджры). Он так стремился к достоверности, что мог спрашивать у 30 человек об одном и том же случае. Он записывал услышанное, а временами нанимал людей для этой цели. Среди тех, кто передавал хадисы от него в записанном виде, следующие люди: Али бин Абдуллах ибн Аббас, Амр ибн Динар, аль-Хакам ибн Миксам, Ибн Абу Муляйка, Икрима, Курайб, Муджахид, Наджда, Саид ибн Джубайр.

Абдуллах ибн Умар ибн Аль-Хаттаб (10 г. до хиджры – 74 г. после хиджры). Он передал большое количество хадисов и относился к этому так строго, что не позволял даже менять порядок слов, пусть это и не повлияло бы на смысл. У него были собственные книги. Одна из них принадлежала Умару, прежде чем перешла к нему, а затем была переписана несколько раз его вольноотпущенником по имени Нафи. Следующие люди передавали хадисы от Абдуллаха ибн Умара в записанном виде: Джамиль ибн Зайд ат-Таи, Нафи, Саид ибн Джубайр, Абдуль-Азиз ибн Марван, Абдуль-Малик ибн Марван, Убайдуллах ибн Умар, Умар ибн Убайдуллах…

Азами также составил список, где подробно охарактеризовал каждого передатчика хадисов: сорок девять человек из первого поколения табиев – последователей и учеников сподвижников Пророка. Далее Азами перечисляет имена восьмидесяти  семи ученых конца первого и начала второго столетия по Хиджре (мусульманскому календарю), передававших хадисы. За ними следует еще 251 человек – это исламские ученые начала второго столетия по Хиджре, собиравшие и записывавшие хадисы. Таким образом, список Азами включает в себя биографии 437 исламских ученых-передатчиков хадисов, все они жили и скончались до 250 года по Хиджре. Большинство из них жили и передавали хадисы еще до того периода, когда Умар ибн Абдуль-Азиз стал править в мусульманском государстве, а ведь именно этого правителя Умара  ошибочно считают первым, кто повелел письменно зафиксировать хадисы. История Умара ибн Абдуль-Азиза, часто трактуемая неверно, вовсе не говорит о том, что никто до него не собирал хадисы[1].

Как писал Аль-Азами: «Последние исследования доказали, что почти все хадисы Пророка были записаны при жизни его сподвижников, то есть до конца первого столетия (по Хиджре)».  Это утверждение частично основано также на исследованиях самого Азами, где он упомянул многих сподвижников и их последователей, передававших хадисы. Он пишет:

«В своей работе «Изучение ранней литературы о хадисах» я установил, что даже в первом столетии по Хиджре в обращении имелось несколько рукописей хадисов. Уже спустя век было сложно определить количество имеющихся в наличии книг и рукописей. Даже по самым скромным подсчетам их было несколько тысяч».[2]

ВАЖНОСТЬ ИСНАДОВ И ИХ ИСТОРИЯ 

Для сохранения хадисов использовалась еще одна эффективная мера – система иснадов, разработанная мусульманами.  Суть системы заключается в том, что передатчик хадиса не просто указывает имя человека, от которого он перенял хадис, но также перечисляет имена всех, передававших этот хадис, выстраивая, таким образом, цепочку передатчиков, которая восходит к самому пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует.

Абдуллах ибн Аль-Мубарак как нельзя лучше  описал важность иснада: «Иснад – часть религии.  Если бы не иснад, каждый говорил бы то, что пожелает»[1].  Действительно, именно иснад помогает отличить достоверный хадис от слабого и определить вымышленный.  Даже сегодня, рассказывая хадис, человек должен быть готов, при надобности, сообщить его источник. Как говорил Ибн Аль-Мубарак: «Если ты спросишь человека, откуда тот взял хадис, он будет вынужден замолчать». Иснад служил и продолжает служить гарантией достоверности. Ранние ученые Ислама вовсе игнорировали хадис, если не могли узнать его иснад.

О важности иснада говорил Суфьян Аль-Саури (ум. в 161 г.х.): «Иснад – это меч верующего. Не будь у него меча, чем бы он сражался?» Иснад помог ученым Ислама выявить и «сразить» нововведения, которые кто-то пытался привнести в религию. Мухаммад ибн Сирин (ум. 110 г.х.), Анас ибн Сирин, Ад-Даххак, Укба ибн Нафи говорили: «Знание (хадисов) – это религия, следите же за тем, от кого вы берете свою религию».

Сунна – это неотъемлемая часть Ислама, а значит, принять от кого-либо хадис – все равно, что принять от него религию. Поэтому человеку следует быть очень внимательным, разборчивым и доверять словам лишь тех, кто может их подтвердить иснадом.

Система иснада работает лучше, чем сегодняшняя система защиты авторских прав. Исследователь Мухаммад Хамидуллах писал:

«В своих трудах современные ученые указывают источник важных фактов и утверждений. Однако даже в наиболее аккуратно изложенной работе обязательно присутствует два недостатка:

а)    в случае напечатанного труда – это очень малая вероятность или вовсе ее отсутствие выяснить наличие опечаток или неточностей. Такого не случилось бы, если бы человек услышал эти слова непосредственно от их автора, либо опирался на копию, заверенную автором, либо – когда это касается старых рукописей – опирался на слова тех, кто слышал их от автора или от тех, кто по цепочке передает эти слова от их автора;

б)    сегодня человек довольствуется лишь последним источником информации, тем, которым непосредственно пользуется сам, и особо не интересуется передатчиком этого сообщения. С хадисами дело обстоит иначе…»[2].

Итак, можно заявить, что иснад является обязательной частью каждого хадиса, ведь без него невозможно убедиться в достоверности. Абдуллах ибн Мубарак был прав, утверждая, что без иснада любой говорил бы то, что ему вздумается, и утверждал бы, что это – часть религии Ислам. Следовательно, важность иснада очевидна. Но если бы эта система начала работать через некоторое время после смерти Пророка, она оказалась бы бесполезной.

В своей докторской диссертации Умар Фаллата очень подробно рассматривает историю иснада. Вот важный вывод его работы.

О том, когда же впервые стали использоваться иснады, Фаллата пишет, что уже сподвижники пользовались иснадом, однако поскольку обычно между ними и Пророком не было посредников, его использование не было столь очевидным. Кроме того, Фаллата доказывает, что подавляющее большинство хадисов было услышано сподвижниками непосредственно от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Таким образом, иснад при пересказывании хадисов начинает широко применяться уже со времен сподвижников.

КОГДА СТАЛИ УПОМИНАТЬ ИСНАД И КАК СОХРАНЯЛИ ЕГО ВНАЧАЛЕ 

По утверждению Фаллата, первый халиф Абу Бакр, скончавшийся спустя всего два года после смерти Пророка, стал первым, кто потребовал от рассказчика подтвердить достоверность сказанного им. Временами  он просто не принимал хадис, если тот не мог привести свидетеля в доказательство своей правоты. Умар последовал примеру Абу Бакра.  Таким образом, они узнавали, слышал ли рассказчик хадис от самого Посланника Аллаха или между ними был посредник. Они лишь хотели убедиться в правильности передаваемого, таким образом, непреднамеренно, стал называться иснад к хадису. Так, рассказывая хадис, человек должен был представлять иснад уже сразу после кончины Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Али, четвертый халиф, чье правление пришлось на времена смуты (фитны), иногда брал с человека клятву, что тот слышал хадис напрямую от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Очевидно, что после смуты эта практика имела продолжение.

Потребность в иснаде стала очевидной – по утверждению Фаллаты – после того, как хадисы начали передаваться «слабыми» рассказчиками и безнравственными людьми. Тогда сами рассказчики спешили перечислить все имена в  иснаде.  Аль-Амаш  передавал хадис, а затем говорил: «Вот источник» – и упоминал иснад. Аль-Уалид ибн Муслим из Шама рассказал: «Однажды Аз-Зухри сказал: «Что с вами случилось? Почему вы передаете хадис без его важной части?» После этого наши сподвижники (т.е. жители Шама (Северной части Аравии)) обязательно упоминали иснад».  Ученые порицали тех учеников, кто принимал хадис от учителей, забывавших об иснаде. На самом деле, они отвергали любой хадис, что пришел без иснада. Бахз ибн Асад говорил: «НЕ принимайте хадисов от того, кто не скажет: «Нам сообщил такой-то…(т.е. без иснада)»». Мусульмане стали требовать иснад даже в предметах, помимо хадисов: истории, тафсире (пояснение текста Корана), поэзии и т.д.

Таким образом, из утверждений Фаллаты можно заключить:

1.      Впервые иснад стал использоваться еще во времена сподвижников.

2.      Абу Бакр первым потребовал от передатчиков хадисов упоминать источник.

3.      Сами передатчики спешили назвать иснад каждого хадиса.

Стоит отметить, что не было такого времени, когда передатчики хадиса совершенно не нуждались в упоминании иснада. При сподвижниках использование иснада не было столь очевидным, так как обычно хадис перенимался от самого Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Эпоха сподвижников «официально» завершилась в 110 г. по Хиджре с кончиной последнего сподвижника. Абу Бакр и Умар очень щепетильно относились к достоверности хадиса. Позже ученые Аш-Ша’би и Аз-Зухри помогли мусульманам осознать огромное значение и важность упоминания иснада вместе с хадисом. Первые противостояния между мусульманами (после смерти Усмана) показали, что передатчики хадисов – это источник религии, а потому важно принимать их очень  разборчиво. Таким образом, с самых первых дней, вплоть до завершения раннего периода, иснад оформился в самостоятельную ветвь науки о хадисах.  Так продолжалось, пока в третьем веке не были составлены основные сборники хадисов[1].

Действительно, Господь благословил последователей Мухаммада, наделив их уникальным способом сохранения первозданного учения Пророка – иснадом. Мухаммад ибн Хатим ибн Аль-Музаффар писал:

«Поистине, Господь почтил, выделил и вознес эту общину над другими, дав ей иснад. Ни одна из прошлых или нынешних общин не имеет непрерывный иснад. У них есть (древние) рукописи, однако они были перемешаны с их историческими заметками, и они не в силах распознать, что было изначально ниспослано в Торе или Евангелии, а что было добавлено позже из записей ненадежных или (более вероятно) неизвестных рассказчиков».

РАННЯЯ КРИТИКА ХАДИСОВ И ОЦЕНКА ИХ ПЕРЕДАТЧИКОВ 

Еще одним важным аспектом в сохранении хадисов стала ранняя критика рассказчиков. Еще при жизни посланника Аллаха сподвижники приходили к нему, чтобы удостовериться, насколько точными были хадисы, рассказанные кем-либо от имени Пророка. Профессор Азами, говоря о примерах в сборниках  хадисов Ахмада, Аль-Бухари, Муслима, Ан-Насаи, пишет:

«Если критика – это попытка отличить правдивое от неправдивого, то мы можем сказать, что подобное началось уже во времена Пророка. Однако тогда можно было  пойти к Пророку и проверить то, что он якобы говорил…».

«Как мы знаем, к такому исследованию или проверке прибегали Али, Убай ибн Ка’аб, Абдулла ибн Амр, Умар, Зайнаб, жена ибн Мас’уда и другие. В свете этих событий можно заявлять, что исследование хадисов или, другими словами, критика хадисов на самой ранней стадии возникла еще при жизни Пророка»[1].

Очевидно, что практика согласования хадисов с Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, должна была прекратиться с его кончиной. В то время многие сподвижники, такие как Абу Бакр, Умар, Али, ибн Умар и другие согласовывали хадисы друг с другом. Умар, например, очень строго относился к правильному сохранению хадисов. В сборнике «Сахих Муслим» можно встретить пример: Умар грозился наказать Абу Мусу Аль-Ашари, если тот не приведет свидетеля к хадису, который он рассказал Умару. Комментируя этот хадис, Абдуль Хамид Сиддики заявил, что Умар не сомневался в правдивости Абу Мусы, он лишь хотел соблюдать точность в передаче хадисов.

Можно привести множество подобных примеров. Абу Хурайра, Айша, Умар, ибн Умар согласовывали хадисы, иногда прибегая к помощи свидетелей (как в примере Абу Мусы и Умара), а иногда они использовали, если можно так назвать, «проверку временной последовательности». Имам Муслим пишет, что Аиша услышала определенный хадис, переданный от Абдуллы ибн Амра. Год спустя, она отправила к ибн Амру слугу, чтобы тот снова услышал от него этот же хадис. Таким образом она хотела убедиться, что Абдулла ибн Амр передал хадис именно так, как слышал от Пророка и не допустил в нем ошибок.

Такое изучение передатчиков привело к рождению абсолютно уникальной науки «джарх уа та’диль» (наука об отводе и подтверждении передатчиков), которая подробно изучает жизни, профессиональные и нравственные качества, без преувеличения, нескольких тысяч передатчиков хадисов. Рассказчик должен соответствовать профессиональным и нравственным нормам, чтобы хадис от него был принят. Одно без другого не представляет ценности. Человек может обладать потрясающей памятью, уметь очень точно фиксировать услышанное, тем не менее, если нельзя быть уверенным в его правдивости и надежности, то хадисы от него – наиболее ценная информация, которую он может передать – просто не будут приняты. Также человек может быть крайне благочестивым и искренним, но если он безграмотен, не отличается хорошей памятью и не способен точно передать информацию, на его хадисы также не стоит опираться.

Исламские ученые разработали несколько способов определить профессионализм и точность передатчиков хадисов. Как заявляет Азами, основных способов четыре. Он привел пример для каждого.

1. Сравнение хадисов от учеников одного учителя. Яхъя ибн Маин читал книгу Хаммада ибн Саляма семнадцати ученикам Хаммада. Так, по утверждению ибн Маина, он смог бы выявить ошибки Хаммада (сравнивая сказанное им и сказанное другими учеными) и ошибки каждого из его учеников (сравнивая их между собой).
2. Сравнение высказываний одного и того же ученого в разные периоды времени. Выше приводился пример, как Аиша отправила слугу к Абдулле ибн Амру ибн Аль-Ас, чтобы спросить о хадисе, рассказанном им год назад. Ибн Аль-Ас в точности повторил хадис, и Аиша поняла, что он запомнил хадис так, как услышал его  от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует.
3. Сравнение между передаваемым устно и записанным. Азами приводит пример:
4. Абдурахман бин Умар передал хадис от Абу Хурайры о молитве Зухр (полуденная молитва), которую летом можно откладывать (т.е. не тут же с наступлением ее времени, но до наступления следующей молитвы), а Абу Зурра счел это неправильным. В действительности, этот хадис передается от Абу Саида. Абдурахман ибн Умар отнесся к вопросу серьезно и, по возвращении домой, проверил свои записи. Поняв, что ошибался, он написал Абу Зурре о своей ошибке и просил его срочно уведомить людей, спрашивавших о хадисе у его учеников, сообщить о его ошибке, также сказал, что Господь воздаст ему, а стыд намного лучше Огня.
5. Сравнение хадиса с текстом Корана. Практика такого сравнения началась со сподвижников. Коран стал первым испытанием для хадиса. Сподвижники не принимали ни единого хадиса, противоречащего Священному Корану. В таких случаях они заключали, что рассказчик ошибался или неверно понял слова Пророка. Они знали – Коран и Сунна, по сути, одно Откровение, которые никак не могут противоречить друг другу.

Азами перечисляет эти четыре способа проверки профессионализма рассказчика, но были и  другие.  Часто применялось сравнивание текста одного и того же хадиса от разных передатчиков (не являвшихся учениками одного учителя), сравнение одного положения Сунны с другим, сравнение текста хадиса с историческими фактами и другие.

ПУТЕШЕСТВИЕ С ЦЕЛЬЮ НАЙТИ ХАДИС